1. Предпосылки и характерные черты философии эпохи Возрождения.

2. Основные направления философии эпохи Возрождения.

1. Философия эпохи Возрождения представляет собой совокупность философских школ и направлений, возникших и развивающихся в Европе в XIV - XVI вв., имеющих антицерковную и антисхоластическую направленность, веру в физические и духовные возможности человека, жизнеутверждающий, оптимистический характер. Возрождение (ренессанс) - важнейший этап в истории развития философии. В эту эпоху возрождается интерес к античной философии , культуре.

Возникновение философии и культуры эпохи Возрождения объясняется рядом причин. Во-первых, великие географические открытия (Колумба , Васко да Гамы , Магеллана ) совершили целый переворот в мировоззрении людей; во-вторых, научно-теоретические открытия (изобретения пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытий в области медицины и астрономии) способствовали быстрому развитию промышленного производства; в-третьих, феодализм и соответствующая строю идеология - католическая церковь - переживали острый кризис.

Именно в XVI - XVII вв. в Европе произошли нидерландская и английская буржуазно-демократическая революции . На смену изжившей себя общественно-экономической формации - феодализму - пришла новая - капиталистическая. Бурное развитие промышленного производства и торговли, усиление городов, превращение их в торгово-промышленные, культурные, политические центры привело к укреплению и централизации европейских городов и усилению светской власти. Весьма прогрессивным для той эпохи было появление первых парламентов в Европе.

Философия эпохи Возрождения, пробуждая интерес к литературе и искусству Древней Греции и Рима, рассматривала человека как средоточие мира, венец и творец земного бытия. На передний план выдвигаются человеческие возможности о познании, его сила, достоинство. Новая эпоха в становлении капитализма рождает титанов мысли, чувства, знания и дела. Тема религии, Бога отходит на второй план. Возникает новая система ценностей, в которой на первое место выходят проблемы человека и природы. Религия отделяется от науки, политики, морали - что является главной чертой культуры и философии эпохи Ренессанса. Начинается бурное развитие естественных наук, которые опираются на достоверные научные факты, широко применяются новые методы познания: эксперимент, опыт и наблюдение. Их роль в научном познании признается как главная, дающая истинное знание о природе.

К характерным чертам философии эпохи Возрождения относится: антропоцентризм и гуманизм; критика схоластики и догматизма; исследования содержания, а не формы; новое научно-материалистическое понимание мира (Земля имеет шарообразную форму и вращается вокруг Солнца, а Вселенная не имеет центра, бесконечна и т.д.); глубокий интерес к истории развития человеческого общества, государства, личности; широкая и всемирная поддержка идей социального равенства.

Гуманизм эпохи Возрождения выступал как свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике. Гуманизм - это воззрение, основывающееся на ценности человека труда как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие.

2. В философии эпохи Возрождения были такие основные направления:

Гуманистическое;

Неоплатоническое;

Натурфилософское;

Реформационное;

Социально-утопическое.

Гуманизм как философское направление сильно было развито в Италии в XIV - XV вв. Представители этого направления особое внимание уделяли человеку, а не Богу, воспевали его ум, силу, доблести человека, их работы имели оптимистический, жизнеутверждающий характер. Философы эпохи Возрождения - это цельные, универсальные, гениальные люди. Известными представителями гуманизма были: Данте Алигьери (1265-321), автор «Божественной комедии»; Франческо Петрарка (1304-1374); Леонардо да Винчи (1452-1519) - художник, философ, математик, механик, инженер; Микеланджело (1475-1564); Эразм Роттердамский (1469-1536) - философ, богослов, гуманист, автор «Похвалы Глупости»; Н. Макиавелли (1469-1527) - итальянский политический деятель, философ, писатель, автор работы «Государь»; Лоренцо Валла (1507-1557) - автор трактата «О наслаждении как об истинном благе» и другие. Философы данного направления призывали человека к активному действию, борьбе, самосовершенствованию и смелости в изменении мира.

Неоплатонизм как философское учение , возникло в Римской империи в III в. Философы этого направления старались систематизировать учение Платона об идеях, устранить имеющиеся противоречия и дальше развить. Хотя они не отрицали Бога, но в то же время человека рассматривали как самостоятельный микрокосм. Одновременно работали над созданием целостной мировой философской системы, пытались познать природу, Вселенную и человека с точки зрения идеализма. Гениальными философами этого направления были: Николай Кузанский (1401 - 1464) - кардинал при папе Пие II, крупный ученый в области математики, астрономии, географии; Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) - автор эклектического произведения «900 тезисов», пытавшийся объединить все философские учения и найти «золотую середину».

Натурфилософские идеи широкое распространение получили в Европе (особенно в Италии) в XVI - XVII вв. Ученые-философы этого направления стремились отделить философию от религии, обосновать материалистический взгляд на мир, формировать научное мировоззрение и доказать, что человек познает мир благодаря своим чувствам и разуму, а не Божественному откровению.

Среди ярких представителей этого направления: Андреас Везалий (1514 - 1564) - крупнейший ученый в области медицины, автор книги «О строении человеческого тела»; Николай Коперник (1473 - 1543) - польский ученый - астроном; Джордано Бруно (1548 - 1600) - итальянский ученый, философ, поэт, разделял космологическую теорию Н. Коперника, развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров во Вселенной; Галилео Галилей (1564-1642) - изобретатель телескопа, астроном, доказал, что небесные тела вращаются как по траектории, так и вокруг своей оси, подтвердил множественность миров во Вселенной. Предложил научный метод исследования на основе наблюдения, выдвижения гипотез и экспериментальной проверки выдвинутых гипотез.

Философия реформации ставила своей целью проведение реформ в католической церкви, демократизацию религиозных и государственных институтов, установление справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.

Возникновению реформационного движения способствовали: кризис феодлизма, моральное разложение католической церкви, ее оторванность от народа, выдача ею индульгенций ; укрепление позиций буржуазии; распространение идей гуманизма в Европе; рост грамотности и самосознания народа. Основоположником реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546), который в октябре 1517 года на дверях Виттенбергской церкви в Германии прикрепил 95 тезисов против индульгенций. М. Лютер требовал упрощения обрядов в церкви, освобождения культуры и образования от засилья религии, запрет выдачи индульгенций, восстановление авторитета государственной власти. Тезисы М. Лютера положили начало реформационной борьбе против католицизма.

Продолжателем дела М. Лютера был Жан Кальвин (1509-1564), который выдвинул свои идеи и систематизировал учение Лютера, возглавил реформационное движение в Женеве, упразднил власть Папы в Женеве, установил строгий пасторский надзор за населением, чтобы воспитать граждан в духе аскетизма, добросовестного отношения к работе.

Томас Мюнцер (1490 - 1525) - священник, ученик Лютера, но выдвинул свои революционные идеи, предлагая реформировать все общество с целью установления справедливости на земле. Власть и собственность, по его мнению, должны принадлежать трудящимся. Эти идеи широко поддержали крестьяне, в 1524 - 1525 гг. в Германии шла крестьянская антикатолическая революционная война против духовенства и насилия властей.

Философия реформации стала идеологией борьбы против католицизма, которая продолжалась в XV - XVI вв. в Европе в ряде стран. В итоге установлен протестантизм (лютеранство, кальвинизм) в Германии, Швейцарии, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии, проведены политические и социальные реформы в ряде стран.

Философы эпохи Возрождения исследовали проблемы общества, государства, пытались изменить жизнь трудящихся к лучшему. Некоторые философы разработали проекты идеального государства, где изначально установлена социальная справедливость. Так как эти идеи были нереальны, в историю философии они вошли как утопические.

Основателем идей утопического социализма стал Томас Мор (1478 - 1535). Изложив свое учение в работе «Утопия», утверждал, что все граждане общества должны работать, продукты труда являются собственностью общества и равномерно распределяются между гражданами; всеобщая трудовая повинность дает возможность сокращать рабочий день до шести часов, особо трудную и грязную работу выполняют рабы - военнопленные и осужденные преступники; основой общества является трудовой коллектив, где мужчины и женщины имеют равные права и равные обязанности.

Томасу Мору хорошо были известны сложные проблемы государства, так как он был членом парламента и председателем палаты общин Великобритании, с 1529 года - лордом-канцлером (второй человек в государстве после короля). В 1535 году Томас Мор был казнен за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской церкви Великобритании. Так печально прервалась жизнь этого замечательного философа, который сумел выразить в своей «Утопии» чаяния и надежды миллионов обездоленных, униженных, оскорбленных. Эти идеи были поддержаны теми, кто искренне хотел изменить жизнь на земле в сторону справедливости и добра.

Представителем утопического социализма был и Томмазо Кампанелла (1568 - 1639), который создал образ идеального государства в своей работе «Город Солнца». В этом государстве установлена социальная справедливость: все члены общества заняты работой, получают все одинаково, трудятся и отдыхают сообща. Особое внимание в этом обществе уделяется воспитанию детей: с рождения ребенок обучается и воспитывается в специальной школе, он осваивает азы наук, приучается к жизни в обществе, осваивает традиции и нормы жителей Города Солнца. Этим славным государством правит философ - знаток всех наук и искусств, имеющий навыки всех профессий.

Утопия будет жива до тех пор , пока жива в человеке надежда на возможность лучшей жизни. Без утопии невозможен прогресс, так как она выражает недовольство существующей ситуацией, предлагает разные варианты развития общества.

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были:

совершенствование орудий труда и производственных отношений;

кризис феодализма;

развитие ремесла и торговли;

усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

появление первых парламентов;

отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

повышение уровня образованности в Европе в целом;

великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

научно-технические открытия.

Основные направления философии эпохи Возрождения:

гуманистическое (XIV – XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

неоплатоническое (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:

антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

торжество индивидуализма;

широкое распространение идеи социального равенства.

Билет 13 Английский эмпиризм XVII в. (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк)

Приверженцы эмпиризма (от греч. empeiria - опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждая, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus - чувство). Приверженцы сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. В XVII-XVIII вв. эмпиризм и сенсуализм развивали Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк

Френсис Бэкон был уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, и не в постижении Бога, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Прямым виновником разрыва единства между теоретической и практической деятельностью, между философией и естествознанием Бэкон считал теологию. Он считал что только решительное освобождение научного познания от оков теологии сможет вернуть наукам их действительную силу, вдохнуть в них жизнь, разжечь огонь творческого воодушевления. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. Чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”. Бэкон ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.

“Опыт”- главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон Он выделяет главные методы познания, “один воспаряет от ощущений и частностей к более общим аксиомам... Другой же - выводит аксиомы из ощущений “ Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному).

Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции. Френсис Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от

ошибочных суждений (≪идолов≫, ≪призраков≫). Таких идолов он выделил четыре группы: ≪идолы рода≫, ≪идолы пещеры≫, ≪идолы площади≫, ≪идолы театра≫. ≪Идолы рода≫ - это препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством человеческого ума; ≪идолы пещеры≫ - искажения, источником которых являются индивидуальные особенности ума; ≪идолы площади≫ - препятствия, возникающие вследствие общения людей; ≪идолы театра≫ - препятствия, рожденные слепой верой людей в авторитеты, их приверженностью старинным традициям, ошибочным мнениям. Человеку освободиться от таких идолов- ошибок очень тяжело, в этом ему должна помочь философия.

Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При это Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии".

Исследуя вопрос о душеон разделил её на две части: божественную и чувствующую. «Чувствующая душа» по его мнению имеет материальное происхождение от вещественных элементов и родственна душе животных. Однако между душой животных и душой человека и душой животных существует качественное различие: материальная чувствующая душа человека – орган сознания, орган ощущения, мысли. Разум, воображение, память, желание, воля – способности чувствующей души. Главное ее местопребывание – голова и нервная система человека. Нервная система представляет проводные пути для деятельности чувствующей души.

Линию Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588-1679), основные идеи которого изложены в работах: ≪Левиафан≫ (1651), ≪О теле≫ (1655), ≪О человеке≫ (1658).

Томас Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализма, отрицая существование души как особой субстанции тела. Такая позиция привела его к механистическому пониманию человека. По Гоббсу, люди, как и животные, - сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями.

Развивая эмпирическую традицию, заложенную Бэконом, Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Бэкона, Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание мыслителей в эпоху буржуазной революции в Англии

современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Это учение базируется на отличии двух состояний человеческого общества - естественного и гражданского. Естественное состояние - исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, т. е. право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние есть состояние ≪войны всех против всех≫. Томас Гоббс не жалел красок для изображения жестокости людей в их естественном виде, выражая эту мрачную картину известной древнеримской пословицей ≪Человек человеку - волк≫. Такое положение, по Гоббсу, грозит человеку самоуничтожением. Отсюда следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство. И хотя с положением Томаса Гоббса о первичной агрессивности человека едва ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали, безусловно, шагом вперед на пути исследования проблемы.

Основной вопрос философии – вопрос об отношении духа к природе, мышления к бытию – Гоббс решал строго материалистически: материальный мир, независимо от человека существующий мир тел первичен, сознание – вторично. Под идеей он понимал отражения материальных вещей, которые отпечатлеваются в нашей фантазии.

Углубить и конкретизировать эмпирическую методологию попробовал выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк.Проблеме метода познания и комплексу вопросов гносеологии посвящено основное философское произведение Локка ≪Опыт о человеческом разумении≫.

Трактат начинается критикой учения о врожденных идеях. Локк доказывал, что врожденных идей нет ни в теоретическом мышлении, ни в моральных убеждениях, все человеческое знание происходит из опыта - внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии).

Идея ощущений - основа наших знаний о мире. Локк распределил их на два класса: на идею первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств (плотность, протяжность, фиjypa, движение и др.) - копии самих этих качеств, в то время как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Локка о различии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективнего и субъективного. Его развитие позднее привело к формированию субъективного идеализма.

Так же как и Гоббс, Локк выводил необходимость государственной власти с позиций теории ≪естественного права≫ и ≪общественного соглашения≫, но в собственной политической философии высказывал и ряд принципиально новых, прогрессивных идей. Он впервые выдвинул принципы разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних сношений). Политическая философия Локка стала основой буржуазного либерализма в Англии, отразилась в политических теориях французской и американской буржуазных революций.

Билет 14 Рационализм Р. Декарта

Филoсoфия Рене Декарта

Oснoвoпoлoжникoм рациoнализма считается Рене Декарт (1596 – 1650) – видный филoсoф и учёный-математик. Заслуга Декарта перед филoсoфией в тoм, чтo oн:

o oбoснoвал ведущую рoль разума в пoзнании;

o выдвинул учение o субстанции, её атрибутах и мoдусах;

o стал автoрoм теoрии дуализма, чем пoпытался примирить материалистическoе и идеалистическoе направление в филoсoфии;

o выдвинул идею o научнoм метoде пoзнания и o «врoждённых идеях».

"Я мыслю, следoвательнo, я существую"

В oснoве бытия и пoзнания, пo Декарту, лежит разум, так как:

o в мире существует мнoгo вещей и явлений, кoтoрые непoнятны челoвеку, в любoм явлении, любoй вещи мoжнo усoмниться => сoмнение реальнo существует, этoт факт oчевиден и не нуждается в дoказательствах;

o сoмнение – свoйствo мысли, значит, челoвек, сoмневаясь, - мыслит => мышление является oснoвoй как бытия, так и пoзнания;

o пoскoльку мышление – этo рабoта разума, тo в oснoве бытия и пoзнания мoжет лежать тoлькo разум.

В этoй связи Декарт стал автoрoм всемирнo известнoгo афoризма, в кoтoрoм заключается егo филoсoфскoе кредo: «Я мыслю, следoвательнo, я существую».

Изучая прoблему бытия, Декарт пытается вывести базoвoе, oснoвoпoлагающее пoнятие, кoтoрoе бы характеризoвалo сущнoсть бытия – этo пoнятие субстанции.

Субстанция – этo всё, чтo существует, не нуждаясь для свoегo существoвания ни в чём, крoме самoгo себя. Таким качествoм oбладает тoлькo oдна субстанция и ею мoжет быть тoлькo Бoг, кoтoрый вечен, несoтвoрим, неуничтoжим, всемoгущ, является истoчникoм и причинoй всегo. Будучи Твoрцoм, Бoг сoздал мир, также сoстoящий из субстанций. Сoтвoрённые Бoгoм субстанции (единичные вещи, идеи) также oбладают главным качествoм субстанции – не нуждаются в свoём существoвании ни в чём, крoме самих себя. Причём сoтвoрённые субстанции самoдoстатoчны лишь пo oтнoшению друг к другу. Пo oтнoшению же к высшей субстанции – Бoгу oни прoизвoдны, втoричны и зависят oт негo (пoскoльку сoтвoрены им).

Все сoтвoрённые субстанции Декарт делит на два рoда:

o материальные (вещи);

o духoвные (идеи).

Выделяет кoренные свoйства (атрибуты) каждoгo рoда субстанций:

o прoтяжение – для материальных;

o мышление – для духoвных.

o Этo значит, чтo все материальные субстанции oбладают oбщим для всех признакoм – прoтяжением (в длину, в ширину, в высoту, вглубь) и делимы дo бескoнечнoсти. Все же духoвные субстанции oбладают свoйствoм мышления и, наoбoрoт, неделимы. Oстальные свoйства как материальных, так и духoвных субстанций прoизвoдны oт их кoренных свoйств (атрибутoв) и были названы Декартoм мoдусами. (Например, мoдусами прoтяжения являются фoрма, движение, пoлoжение в прoстранстве и т.д.; мoдусами мышления – чувства, желания, oщущения.) Челoвек, пo мнению Декарта, сoстoит из двух, oтличных друг oт друга субстанций – материальнoй (телеснo-прoтяженнoй) и духoвнoй (мыслящей).

o Челoвек – единственнoе существo, в кoтoрoм сoединяются и существуют oбе (и материальная, и духoвная) субстанции, и этo пoзвoлилo ему вoзвыситься над прирoдoй.

При изучении прoблемы пoзнания oсoбый акцент Декарт делает на научнoм метoде. В этoм качестве предлагается дедукция. Смысл этoгo метoда в тoм, чтo в прoцессе пoзнания oпираться тoлькo на абсoлютнo дoстoверные знания и с пoмoщью разума, испoльзуя пoлнoстью дoстoверные лoгические приёмы, пoлучить (вывoдить) нoвые, также дoстoверные знания. Тoлькo испoльзуя дедукцию как метoд, пo мнению Декарта, разум мoжет дoстичь дoстoвернoгo знания вo всех сферах пoзнания.

Билет 15 философия Спинозы

Сочинения Спинозы

Из философских сочинений Спинозы главными являются его знаменитая «Этика», «Трактат об усовершенствовании разума» (ок. 1662) и «Богословско-политический трактат» (1670). В «Этике» Спиноза задался целью представить такую систему положений о Боге, человеческом духе и материальном мире, которая своей непоколебимостью походила бы на неразрывную цепь математических умозаключений. Вот почему Спиноза и употребил в своем труде геометрический метод и, подобно Евклиду, построил целый ряд философских теорем, из которых одна опирается на другую. Он бесстрастно анализирует человеческие действия и, чуждый всякой телеологии (учения о деятельном, целенаправленном руководстве бытия высшей силой), замыкает мир в рамки безусловной необходимости. Спиноза обладал необыкновенным даром систематизации. То, что он воспринял от философии Декарта, он развил с отважной последовательностью и все разнообразие мировых явлений свел к единой субстанции – Богу, которая, однако, лишена произвольной, свободной воли в её обычном понимании.

Спиноза о субстанции, её атрибутах и модусах – кратко

Идея субстанции занимает центральное место в философской системе Спинозы. Субстанция абсолютна, бесконечна, независима. Она – причина самой себя; она есть то, что делает вещи реальными, то, в силу чего они существуют и возникают. Как Первопричина, она называется Богом, но это слово Спиноза понимает не в христианском смысле. В его философии Бог – не надмировой личный Дух, а только сущность вещей. Атрибуты, т. е. свойства единой субстанции чрезвычайно многочисленны, но из них человек познаёт только те, которые он находит в самом себе, а именно – мышление и протяженность. Единичные вещи, согласно Спинозе, лишены всякой самостоятельности, они – только модусы бесконечной субстанции, изменчивые состояния Бога. Вещи не извлекаются от Бога ни творением, ни эманацией (последовательным «истечением» высшего из низшего). Они с необходимостью следуют из природы Бога так же, как из природы треугольника следует, что сумма его углов равна двум прямым.

Спиноза о Боге – кратко

Вещи находятся в Боге. Он в философии Спинозы – не трансцендентный Творец, Он – действующая, созидающая природа (natura naturans) в противоположность совокупности конечных вещей, как природы страдательной, созданной (natura naturata). Деятельность Бога, ни от чего не завися, сама себя определяя, подчиняется внутренней необходимости, которая вытекает из природы Божества. Это не делает субстанцию несовершенной; наоборот, произвол и непостоянство, как дефекты, должны быть исключены из идеи Бога. Таким образом, утверждая положение: «все, что есть, есть в Боге, а без Бога ничего не может существовать и не может быть представлено», философия Спинозы становится на почву самого решительного пантеизма – учения о полном единстве Творца и Мира. Все совершающееся в мире – этом проявлении Бога или природы (Deus sive natura) – строго определено, и бесконечно длинный ряд причин заканчивается только вне области явлений, заканчивается в божественной Первопричине.

(Подробнее - см. в отдельной статье Бог Спинозы)

Спиноза о духе и теле – кратко

Так как протяженность и мышление у Спинозы – не две отдельных субстанции, как у Декарта, а лишь атрибуты единой субстанции, то тело и дух, на самом деле, не два самостоятельных факта, а только две стороны одного и того же целого. Душа есть не что иное, как идея тела, а тело или движение – предмет, соответствующий известной идее. Всякой идее соответствует что-нибудь телесное; всякое тело существует и мыслится как идея. Отсюда вытекает, что порядок действия нашего тела по природе одновременен порядку действия души; так Спиноза решает в своей философии проблему отношения между духом и материей.

(Подробнее - см. в отдельной статье Психология Спинозы)

Этика Спинозы – кратко

В области человеческой нравственности Спиноза тоже видит во всем разумную необходимость. Этика для него – это физика нравов. Спиноза отвергает свободу воли, он отрицает даже существование самой воли, которую отождествляет с разумом. Добра и зла в мировом процессе вовсе не существует; все действительное само по себе совершенно: добро и зло, активность и пассивность, могущество и бессилие – это лишь различия в степенях, Основой добродетели служит стремление к самосохранению; содержание этики указывается познанием. Только та деятельность, которая зиждется на познании, может быть, согласно философии Спинозы, истинно нравственной. Только разум побеждает аффекты, только интеллектуальным путем достигаем мы блаженства. Нет слепых нравственных инстинктов, и этика Спинозы строится на рационалистическом фундаменте. Высшее добро и высшая добродетель заключаются в познании Бога и любви к Нему, познании и любви, неразрывно связанных между собою и в своем синтезе образующих интеллектуальную любовь к Богу (amor Dei intellectualis). Жизнь духа заключается в мышлении, в стремлении к совершенному познанию, к постижению разумной необходимости, сообразно которой мы должны действовать, если хотим быть свободными в настоящем смысле этого слова. Кто познает себя, свои аффекты, тот, согласно этическим взглядам Спинозы, проникается любовью к Богу, и в этой радостной любви духовно сливает себя с вечной сущностью Бога, природы, мира.

Билет 16 Философия Г. Лейбница.

1. Готфрид Лейбниц (1646 - 1716) - немецкий ученый-математик, юрист, философ - считается последним видным представителем

философии нового времени и предшественником немецкой клас­сической философии.

Лейбниц принадлежал к философскому направлению рациона­лизма. В сфере его исследования основными являлись проблемы:

Субстанции;

Познания.

2. Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разде­ления им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, - на высшую - Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой - всех сотворенных - на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Де­карта, так как разделил все модусы (единичные вещи - прояв­ления субстанции) на два класса - протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основ­ные положения данной теории (монадологии) следующие:

Весь мир состоит из огромного количества субстанций,

имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и

Спинозы), а единую природу;

Данные субстанции называются монадами (в переводе с гре­ческого - "единое", "единица");

Монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является

материально-вещественным образованием;

Монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влече­нием, восприятием, представлением;

По своей сути монада - это деятельность, единое, непрерыв­но меняющее свое состояние;

В силу непрерывности своего существования монада осозна­ет себя;

Монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

"голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

Монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

Монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

Высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и сте­пень свободы.

3. Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания).

Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:

Все знания разделил на два вида - "истины разума" и "исти­ны факта";

"истины разума" выводятся из самого разума, могут быть дока­заны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;

"истины факта" - знания, полученные эмпирическим (опыт­ным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;

Несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам ра­зума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществ­ляться не только путем получения только одного вида знаний - либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них - рациональное (полученное на основе разума) - будет носить достоверный характер, а другое - эмпирическое (основанное на опыте) - лишь вероятностный.

Билет 17 Философские взгляды Ф. Вольтера, Ж.Ж. Руссо.

Франсуа Мари Аруэ (1694-1778), ставший после своего первого творческого триумфа (1718) именовать себя Вольтером. Еще в молодости, выступив против религиозного фанатизма, существующего общественного устройства, подвергался гонениям и вынужден был значительную часть жизни провести за пределами Родины.

Произведения: «Философские письма», «Основы философии Ньютона», «Философский словарь», «Кандид».

Основная направленность его произведений – антифеодальная, в центре которой – антиклерикализм.

Суть взглядов.

1. По мнению Вольтера, сутью наступившей эпохи (XVIII в.) является разум, высшим воплощением которого стала “Здравая философия”, опирающаяся на науки и искусство. Разум будет все более широко распространять свое влияние на человеческую жизнь.

2. Страстно выступая против религии («Раздавите гадину!»), он видел необходимость в признании существования Бога с морально – этической точки зрения, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей в повиновении и жестких рамках нравственности(под угрозой Божьего наказания).

3. Природе присуща всеобщая закономерность, где преобладает преимущественно причинный характер.

4. Отвергая доказательство существования Бога, Вольтер признавал целесообразное устройство мира и разумного творца, как причину этой целесообразности (деизм).

«Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».

5. Сознание - признавал атрибутом материи, а разнообразие мира объяснял существованием «всемирного разума».

6. В познании Вольтер принял сенсуализм Локка и стал одним из первых его популяризаторов.

7. Он в своих трудах отстаивал равенство людей, но понимал его лишь как равенство политическое и равенство перед законом и правом.

Социальное и имущественное неравенство Вольтер считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества;

8. Вольтер ввел термин «Философия истории», под которым понимал учение о прогрессивном развитии человечества, причем, не как проявление божественной воли, а как творчество самих людей.

Жан Жак Руссо (1712-1778) – один из самых видных представителей французского Просвещения. Главное внимание уделял социально-политической философии. Родился в Женеве в семье ремесленника-часовщика. Основные произведения: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Об общественном договоре» (1762), «Эмиль, или о воспитании» (1762) и др.

Суть взглядов.

1. В философских взглядах – дуалист, утверждал, что материя и дух существуют извечно как два начала.

2. Бог существует в качестве безличной первопричины мироздания (деизм).

3. Материя несотворима, пассивная, мертвая и существует всегда.

4. Человек состоит из смертного тела и бессмертной души.

5. В теории познания стоял на позициях сенсуализма, хотя был убежден, что человек не в силах до конца познать мир (сущность вещей и явлений).

6. Считал главной причиной противоречий и неравенства в обществе – частную собственность.

7. Становление неравенства, по мнению Руссо, проходило в три этапа:

первый – когда возникла частная собственность (когда кто-то отгородил участок земли и сказал: «Это – мое», и все в это поверили);

второй – с возникновения государства, когда бедные и богатые заключили между собой договор об образовании государственной власти;

третий - переход государственной власти в деспотизм, который превращает подданных в рабов.

9. В справедливом обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами.

10. Полагая, что государство есть результат соглашения между людьми, т. о. образование коллективного целого, народа, то народ обладает верховной властью, суверенитетом.

11. Политический идеал Руссо – не представительская, а прямая демократия, в которой законы принимаются непосредственным собранием всех граждан.

12. В будущем государстве, значительное место должны занимать проблемы воспитания:

а) начинать с раннего детства;

б) педагогическое воздействие должно осуществляться целенаправленно на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму; обучать профессиям и познаниям в науках;

в) общественное воспитание должно предписываться правительством;

г) направлено на формирование любви к Отечеству;

д) любые подобные дела должны провозглашаться во всеуслышание.

Руссо одним из первых вскрыл противоречивые стороны развития цивилизации.

Билет 18 Философские взгляды французских материалистов (Ж.О. Ламетри, К.А. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах).

МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materialis вещественный), философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы. Материализм противоположен идеализму; их борьба составляет содержание историко-философского процесса.

Дени Дидро (1713-1784) развернул программу развития материалистической философии Просвещения. “Обширную область наук, - пишет он, - я представляю себе как огромное пространство, одни части которого темны, а другие освещены. Наши труды должны иметь целью или расширить границы освещенных мест, или приумножить средоточия света… Мы располагаем тремя основными средствами: наблюдением природы, размышлением и экспериментом. Наблюдение собирает факты, размышление их комбинирует, опыт проверяет результаты комбинаций. Необходимо, чтобы наблюдение природы было постоянным, размышление – глубоким, а опыт – точным.” Чтобы достичь этого и тем самым увеличить мощь познания, необходим союз физики и метафизики - опыта и спекулятивной, умозрительной философии. Мыслители должны приобщиться к деятельности с реальными предметами, а исследования экспериментаторов –обрести с помощью мышления общую цель, высвеченное идеей целого направление.

Дидро убежден, что наши понятия истинны лишь при условии их соответствия вещам вне нас, которое устанавливается только опытом, или размышлениями, основанными на наблюдении и эксперименте. Но слабость человеческих чувств и несовершенство инструментов, которыми пользуются ученые, не позволяют наблюдать все то, что существует. В силу этого все суждения, выносимые нашим мышлением, отнюдь не абсолютны. Каждое из них есть только догадка о том, что должно произойти, построенная на основании того, что уже произошло. Поэтому мы не знаем и не можем знать сущности тех вещей и явлений, с которыми имеем дело в опыте. Наше познание природы есть только ее интерпретация, истолкование – не больше. Согласно Дидро, это вовсе не означает, что мы не имеем права предполагать, в чем состоит сущность природы и, исходя из того, что установлено опытным путем, приписывать этой субстанции определенные свойства. Дидро определяет природу как общий результат сочетания разнородных элементов инертной материи, находящейся в постоянном движении. Передача движения от одного тела к другому, происходящая вследствие их причинного отношения, великой цепью связывает между собой все явления природы. Исходя из этого, Дидро выдвигает гипотезу, что в основе природы лежит только одна субстанция, необходимая и достаточная для объяснения мира и человека – материя. Ее всеобщими свойствами, или атрибутами являются способности движения и ощущения.

Первая попытка развернутого изложения материалистических взглядов в XVIII столетии принадлежитЖюльену Офрэ де Ламетри (1709-1751). Как и Дидро, Ламетри разделяет локковское положение об эмпирическом источнике всех наших знаний и убеждение в том, что сущность чего бы то ни было непознаваема. Исходя из общих материалистических установок, он приписывает материи, наряду с протяженностью, свойство движения. Движение трактуется им как способность материи к активному изменению своих форм и способность чувствовать, или ощущать. Ламетри полагает, что именно от этих атрибутов материи зависят все ее модусы, т.е. состояния материальных тел. От метафизической протяженности производны телесная величина, фигура, покой и положение. От движущей силы – теплота и холодность тел. От способности чувствовать зависят не только ощущения и восприятия, но и мышление. Согласно Ламетри, модусы есть формы существования материи. Только в своих модификациях абстрактная материя и ее атрибуты выступают как нечто чувственно существующее, данное в ощущениях и опыте, придающих любым нашим утверждениям силу очевидности.

Опираясь на эти посылки и важнейшие открытия анатомии, физиологии и медицины своего времени, Ламетри утверждает, что душа протяженна, т. к. она обнаруживает себя в росте и движениях органических тел. Местопребыванием чувствующей души является мозг. Она сосредоточена в тех его частях, на которые оказывают воздействие импульсы, идущие от органов чувств. Человеческая душа может возвышаться от ощущений до восприятий и мышления. Однако сама способность мыслить, подобно способности чувствовать, зависит от физической организации человека, ибо расстраивается, слабеет и угасает вместе с его телом. Стало быть, заключает Ламетри, наша душа насквозь материальна. С его точки зрения, дух есть лишь весьма активная и свободная материя, отличающаяся от других ее форм неосязаемой тонкостью и чрезвычайной подвижностью.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) попытался определить природу человеческого ума и морали. Споры о материализме, были бы гораздо менее ожесточенными, если бы спорящие признали, что люди сами создали материю, под которой следует понимать лишь совокупность свойств, присущих телам. Поскольку природа состоит из отдельных вещей, находящихся в определенных отношениях с нами и друг с другом, знание этих внешних отношений и есть то, что называется человеческим умом или духом. Фактически все операции нашего ума сводятся к суждению, т.е. к сравнению наших ощущений с нашими идеями и нахождению сходства или различия между ними. Судить – значит говорить о том, что я ощущаю, утверждает Гельвеций. Поскольку ощущения предметов бывают приятные и неприятные, суждения отдельных лиц в конечном счете диктуются их личными интересами, за которыми стоят влечение к удовольствиям и отвращение от страданий. Из двух этих чувств, коренящихся в природе человека, родственной природе всех других живых существ, возникает себялюбие или эгоизм. Именно эгоизм, согласно Гельвецию, является первичным импульсом всех наших действий и, стало быть, основополагающим принципом человеческой морали.

Как физический мир подчинен закону движения, так мир моральный подчинен закону эгоистического интереса. Движимые себялюбием, люди стремятся только к собственному благу, т.е. к счастью. Поскольку общество, по Гельвецию, есть лишь собрание отдельных лиц, это стремление к счастью квалифицируется либо как добродетель, если личный интерес человека согласуется с интересами общества в целом, либо как преступление, если расходится с ними. Таким образом, эгоизм и стремление к счастью есть тот естественный источник нравственности, который в состоянии направить к общему благу страсти отдельных лиц без вмешательства религии и церкви. Для этого просвещенный государь должен только издать такие законы, которые смогли бы обеспечить совпадение личного и общественного интереса у наибольшего числа граждан. Этика – пустая наука, если она не сливается с политикой и законодательством. Но поскольку стремление к личному благу действует в человеке с необходимостью, говорить о свободе человеческой воли нельзя. “Добродетельный человек – не тот, кто жертвует своими привычками и самыми сильными страстями ради общего интереса, ибо такой человек невозможен, - утверждает Гельвеций, - а тот, чья сильная страсть до такой степени согласуется с общественным интересом, что он почти всегда принужден быть добродетельным.”2

С материалистическим учением о природе, обобщившим достижения естествознания своей эпохи, выступил барон Поль Анри Гольбах (1723-1789). Он полагал, что вселенная или природа как таковая представляет собой систему, т.е. целое, состоящее из частей, каждая из которых так же является целым, системой. Эти частные системы необходимым образом зависят от общей системы природы, а она зависит от своих составляющих. Основой всеобщей взаимосвязи явлений выступает, по Гольбаху, непрерывная цепь материальных причин и действий, замкнутая в безначальный и бесконечный круговорот изменений, которые различные вещи, двигаясь, постоянно вызывают друг в друге. В силу движения, сообщаемого и получаемого по простым механическим законам притяжения, инерции и отталкивания, каждая вещь возникает, известное время существует и исчезает, распадаясь на составлявшие ее части. Из них тотчас складывается другая вещь, подвластная той же судьбе. Так в вечном созидании и разрушении своих частей утверждает себя великое целое природы.

Движения отдельных тел зависят от общего движения вселенной, а оно, в свою очередь, поддерживается массой этих частных движений. Поэтому нет нужды искать какой-то сверхъестественный источник движения или предполагать творение природы из ничего. Согласно Гольбаху, во вселенной, этом огромном конгломерате всего существующего, нет ничего, кроме материи и движения. По отношению к нам материя вообще есть все то, что каким-либо образом воздействует на наши органы чувств, утверждает он. Движение же есть способ существования материи, выражающийся в перемещении тел. Поскольку вне всеобъемлющего целого вселенной нет ничего, у природы нет конечной цели. В ней нет так же нарушающих необходимую механическую связь причин и следствий чудес, случайностей и свободных, т.е. самопроизвольных движений.

Человек, указывает Гольбах, есть часть и продукт природы. Он подобен всем другим ее продуктам и отличается от них лишь некоторыми особенностями своей организации. Благодаря им человек может не только существовать, жить и чувствовать, но и мыслить, желать и действовать, т.е. сознательно преследовать свои цели. То, что именуют душой человека, на деле есть его внутренний орган – мозг. Человеческий мозг в силу своего специфического устройства способен воспринимать воздействия внешней среды на органы чувств и по-своему комбинировать их. Эти функции мозга Гольбах называет сознанием и рассудком. Разум есть совокупность различных способностей мозга, а ум – умение их демонстрировать. Мышление, таким образом, является способом бытия материи, некоторым движением в человеческой голове. Дух же, трактуемый метафизиками как нематериальная субстанция, просто не существует.

Билет 19 Философские взгляды И. Канта.

Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии, основатель критического, или трансцендентального, идеализма.

Ученый в 1747-1755 гг. - в «докритический» период (до 1770 г.) создал «небулярную» космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из туманности - гипотезу о большой Вселенной вне нашей Галактики - учение о замедлении в результате приливного трения - суточного вращения Земли – учение об относительности движения и покоя.

Эти исследования, объединенные материалистической идеей естественного развития Вселенной и Земли, сыграли важную роль в формировании диалектики. Философ в «докритический» период под влиянием эмпиризма и скептицизма К. Юма:

1) наметил различие между реальным и логическим основанием;

2) ввел в философию понятие об отрицательных величинах;

3) осмеял увлечение современников мистикой и «духовидением».

Ограничивается роль дедуктивно-формальных методов мышления в пользу опыта. В 1770 г. – переход И. Канта к воззрениям «критического» периода. «Критика чистого разума» - 1781 г., «Критика практического разума» - 1788 г., «Критика способности суждения» - 1790 г.

Это теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы.

И. Кант выступает против догматизма абстрактной философии (метафизики) - без предварительного исследования форм познания и границ познавательных способностей.

Приходит к агностицизму: дуалистическому учению о непознаваемости «вещей в себе», являющихся объективным источником ощущений. Познаются только «явления», посредством которых вещи себя обнаруживают. Явления образуют сферу бесконечного возможного опыта. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании.

Оно обусловлено существованием общезначимых априорных форм, упорядочивающих хаос ощущений.

Априорные формы рассудка (понятия) + априорные формы связи (синтеза) чувств и понятий = основа законов: постоянства, взаимодействия, причинности.

И. Кант считал, что равно могут быть обоснованы противоположные решения:

1) мир и конечен, и не имеет пределов;

2) существуют неделимые частицы (атомы) - и таких частиц нет;

3) все процессы (поступки) протекают как причинно обусловленные, и совершаются свободно;

4) имеется безусловно необходимое существо - и такого существа нет.

Итак, разум по природе антиномичен - раздваивается в противоречиях. Но они кажутся. Решение - в ограничении знания в пользу веры, в различении «вещей в себе» и «явлений», в признании «вещей в себе» непознаваемыми. Учение И. Канта об антиномичности разума стало толчком для разработки положительной диалектики в идеализме немецкой классической философии. В разуме заложено стремление к знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого рассудок стремится к решению вопросов о процессах в мире, о Боге.

Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, постулатами «практического разума», предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики И. Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив, правило, которое независимо от нравственности поступка могло стать всеобщим законом поведения.

Как зародилась философия эпохи Возрождения? Краткое описание этого процесса можно начать с упоминания о том, что появился интерес к реальному миру и месту человека в нем. Произошло это неслучайно именно в это время. К XIV в. изжила себя сама система феодальных отношений. Росло и быстро развивалось городское самоуправление. Особенно это заметно было в Италии, где со времен античности не угасли традиции экономической автономии крупных городов вроде Рима, Флоренции, Венеции, Неаполя. На Италию равнялись другие европейские страны. К этому времени господство католической Церкви во всех сферах жизни начало тяготить людей: монархи стремились сбросить влияние Папы и прийти к абсолютной власти, а городское население и крестьяне изнывали под непосильным гнетом налогов на нужды духовенства. Чуть позже это приведет к движению за реформацию Церкви и расколу западноевропейского христианства на католичество и протестантизм. XIV–XV вв. – эпоха великих географических открытий, когда мир начал становиться все более понятным и реальным, и все хуже укладывался в прокрустово ложе христианской схоластики. Необходимость систематизации естественнонаучных знаний становилась очевидной и неизбежной. Ученые все громче заявляют о рациональном строении мира, влиянии на происходящие процессы законов физики и химии, а не божественного чуда.

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода священный характер.

Однако специфика эпохи не могла не сказаться на ходе развития философской мысли, и в непримиримых спорах с адептами схоластической традиции родился совершенно новый взгляд на мир. Философия эпохи Возрождения кратко усвоила основы античного наследия, но значительно модифицировала и дополнила их. Новое время ставило перед человеком несколько иные вопросы, чем за 2000 лет до того, хотя многие из них актуальны во все эпохи.

Идеи философии эпохи Возрождения базировались на таких принципах, как:

· Антропоцентризм философского и научного поиска. Человек - центр мироздания, его основная ценность и движущая сила.

· Особое внимание к естественным и точным наукам. Только через учение и развитие можно понять строение мира, познать саму его суть.

· Натурфилософия. Природу следует изучать как нечто целое. Все предметы в мире едины, все процессы взаимосвязаны. Познать их во всем разнообразии форм и состояний можно только через обобщение и одновременно через дедуктивный подход от большего к конкретному.

· Пантеизм – отождествление Бога с природой. Основная цель этой идеи состояла в примирении науки с церковью. Известно, что католики ревностно преследовали любую научную мысль. Развитие пантеизма дало толчок таким прогрессивным направлениям, как астрономия, химия (в противовес лженаучной алхимии и поиску философского камня), физика, медицина (глубокое изучение строения человека, его органов, тканей).

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода : гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому геоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем, т. е. значительно расширивший представления о бытии, материи, движении, пространстве и времени; натурфилософский. Первый из них характеризует философскую мысль в период времени с середины XIV в. до середины XV в., второй - с середины XV в. до первой половины XVI в., третий - вторую половину XVI в. и начало XVII в..

Первый этап развития философииэпохи Возрождения связан с преобладанием интереса мыслителей к проблемам устройства человека в мире, который рассматривался как центр мироздания и творец самого себя. Устанавливается своего рода культ человека творца.

У истоков философской культуры Ренессанса стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 - 1321). Данте был выдающимся поэтом и мыслителем. Он известен общественности как автор “Божественной комедии” и трактатов “Пир” и “Монархия”, заложивший в своих произведениях основы нового гуманистического учения о человеке. Данте боролся против феодальных привилегий и светской власти церкви. За это он поплатился пожизненным изгнанием. Показательно, что толчок к созданию нового мировоззрения исходил не от философа-профессионала, а от поэта, вышедшего из среды людей, осознающих необходимость перемен в жизни.

В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры.

Предстающая перед читателем “Божественной комедии” картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр вселенной, но и в том, что творцом мира и его организатором считается Бог. И все же картина мироустройства, в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально.

Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от мирских забот, а в достижении высшего предела земного совершенства. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное происхождение человека служили не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва к “доблести и знанию”.

Так, вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в “Божественной комедии” первый гимн достоинству человека. Данте открывает путь к новому гуманистическому учению о человеке.

Начало гуманизма, определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV - XV вв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, “первого гуманиста” Франческо Петрарки (1304 - 1374). Петрарка был создателем новой европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов “на жизнь” и “на смерть”, “Мадонны Лауры”, канцон, мадригалов, эпической поэмы “Африка”.

Петрарка написал ряд философских сочинений: “Моя тайна” (диалог) (1342 - 1343), трактаты “Об уединении жизни” (1346), “О монашеском досуге” (1347), “Инвектива против врага” (1352 - 1353) и памфлета “О своем и чужом невежестве” (1307).

Великий поэт стал первым выдающимся мыслителем нарождающейся гуманистической философии.

Гуманизм возникает как новая система культурных ценностей, отвечающая потребностям и интересам тех общественных слоев, которые формируются в промышленно развитых городах. Сохранились сотни писем Петрарки, которые по существу являются короткими сочинениями по вопросам морали, политики и литературы. В них настойчиво пропагандируются гуманистические ценности. Петрарка пренебрег учебой в лучших схоластических университетах Европы, но, занимаясь самостоятельно, стал одним из образованнейших людей своего времени. Он выступил против схоластического способа философствования. В философе он желал видеть не толкователя чужих текстов, а создателя своих собственных.

Мыслитель горячо интересовался проблемами человека, что касается проблем онтологии, т. е. учения о бытии и материи, то они отступают в его философии на второй план. “Обращенность к себе, к своим внутренним стремлениям составляет главное содержание всего многообразного творчества Франческо Петрарки”. В то же время Петрарка выступает как подлинный и знающий жизнь учитель.

Еще один интерпретатор античного философского наследия Лоренцо Валла (1407 - 1457) выступил в защиту эпикурейской философии. В диалоге “О наслаждении” или “Об истинном и ложном благе” он противопоставил этику Эпикура с ее эгоцентризмом суровой этике стоиков. Валла отстаивает веру в силу человеческого разума и требует веротерпимости. Идеалу созерцательной жизни он противопоставил активную борьбу за свои идеи, требовал воспитания воли к действию.

В сочинениях гуманистов человек рассматривался как существо, достойное счастья в земной жизни. Мир видится представителям гуманизма как место, где человек призван действовать и пользоваться созидаемыми благами. Бог считается ими творческим началом и сосредоточием добра. Человек, по их мнению, должен стремиться уподобиться Богу. Задача философии для гуманистов состоит не в противопоставлении в человеке божественного и природного, духовного и материальных начал, а в раскрытии их гармонического единства.

Второй этап развития философии эпохи Возрождения (с середины XV в. до первой трети XVI в.)связан с интерпретацией идей платоников и аристотеликов применительно к потребностям обновляющегося мира. В этот период творили Николай Кузанский (1401 - 1464), Марсилио Фичино (1422 - 1495), Леонардо да Винчи (1452 - 1519), Пьетро Помпонацци (1462 - 1525), Пико делла Мирандола (1463-1494), Эразм Роттердамский (1469 - 1536), Николо Макиавелли (1469 - 1527), Николай Коперник (1473 - 1543), Томас Мор (1479 - 1535). Эти деятели эпохи Возрождения внесли значительный вклад в исследование онтологической проблематики, в развитие представлений о всех формах бытия. Принимая во внимание достижение философской мысли Платона и Аристотеля, а так же переосмысливая философию неоплатонизма, они совершенствовали теорию познания и этику.

Так, один из крупнейших философов этого период Николай Кузанский в своих сочинениях “Об ученом незнании” (1440) и “О предположениях” (1444), “Простец” (1450) Бога рассматривает как бытийность, порождающую все сущее. Единство мира, по его мнению, заключается в Боге.

Движение к истине он рассматривает как процесс. Достижение окончательных истин, по мнению мыслителя, проблематично. Человек тем не менее способен созерцать природу в той мере, в какой ему разрешено Богом. Сам же Бог для человека остается непостижимым. И все же человек благодаря разуму соединен с миром и Богом.

Значительную переработку античного наследия и особенно идей Платона осуществил Марсилио Фичино. В его основном труде “Платоновское богословие о бессмертии души” (1469 - 1474) мироздание представлено как иерархически построенное единство. Фичино отождествляет Бога с всеобщей природой вещей. Бог и мир в его философии выступают в единстве. Мыслитель, продолжая гуманистическую традицию возвышения человека, уподобляет его Богу.

Пико делла Мирандола усиливает пантеистическую тенденцию в философии. Согласно пантеистическому представлению, Бог как сущность вещей находится всюду. Бог у Пико рассматривается как совершенство, заключенное в несовершенный мир. Отсюда познание мира есть познание Бога. По его мнению, человеческое совершенство не дано только как следствие того, что человек создан по образу и подобию Божию, а является достижимым.

Особенно яркий пример интерпретации схоластически понимаемого аристотелизма на новый лад, превращающий эту еще раз перетолкованную философию в явление философской мысли Возрождения, представлен в творчестве Пьетро Помпонацци. Особенность его философии заключается в том, что он, признавая необходимость религии, последовательно отстаивал независимость философии от теологии, т. е. от исследований религиозного вероучения. В своем труде “Трактат о бессмертии души”, принесшем ему широкую известность, он доказывал, что душа человека смертна.

Помпонацци считал земную жизнь благом и полагал, что в этой жизни возможно достижение счастья. Земная жизнь, по его мнению, может быть устроена справедливо.

Мыслитель уделил внимание проблеме опосредованности всего сущего. Оно оказывается у него детерминированным законом вечного движения. Однако это движение мира, не знающего ни конца, ни начала, идет по кругу. Закон движения мира в этом случае выступает законом вечного повторения, круговорота.

Помпонацци полагал, что свобода человека обусловлена природной необходимостью, о которой человек должен быть осведомлен. Отсюда признание им ответственности человека за свои поступки. Природная необходимость в понимании Помпонацци не та по содержанию, как ее понимали в последующие времена материалисты. В его текстах природная необходимость - это Бог, но Бог, понимаемый по-философски. Отождествленный с природой, он лишается свободы воли и поступает в соответствии с необходимостью. Поэтому Бог признается невиновным за зло, царящее в мире.

Большой вклад в развитие ренессансной философии внес Эразм Роттердамский. Свое учение он часто называл “Философией Христа”. Сущность этой философии нашла свое отражение уже в первом значительном произведении “Руководство христианского воина” (1501 - 1503). В этом сочинении философ отстаивал мысль о том, что нормальный человек, подражая Иисусу Христу, способен подняться до следования его заповедям. Для этого необходимо вернуться к подлинной христианской морали. Он считал, что такой возврат возможен без реформирования католической церкви.

Эразм сатирически обличал в сочинении “Похвала глупости” (1509 - 1511) пороки феодального общества, самодовольство схоластов. Позже с критикой восхваления прошлого и сатирой на новое своего времени выступил Франсуа Рабле (1494 - 1553) в своем романе “Гаргантюа и Пантагрюэль”. Эразм призывал к миру в сочинении “Жалоба мира, отовсюду изгнанного и повсюду сокрушенного” (1517) и доказывал, что причина войн кроется в недальновидности и глупости людей. В сочинении “О свободе воли”, на которое глава реформации в Германии Мартин Лютер ответил сочинением “О рабстве воли”. Эразм Роттердамский защищает вырабатываемые гуманистами его времени принципы человеческой свободы. По его мнению, наличие божественного провидения не отменяет свободы воли человека, так как без этого теряют смысл призывы Священного писания, утрачивается значение греха и наказания. Этика Эразма основывается на принципе “ничего сверх меры”.

Воззрениям Эразма были близки философские взгляды его великого современника и друга, гуманиста и автора знаменитой “Утопии” Томаса Мора. Т. Мор в “Утопии” изобразил в литературной форме общественное устройство, основывающееся на общественной собственности. Позже появилось знаменитое сочинение Томмазо Кампанеллы “Город солнца”, изображавшее общество, в котором люди владеют собственностью сообща. Эти произведения стали вехами в социальной фантастике, а их авторы отнесены к провозвестникам утопического коммунизма.

Вклад в политическую философию внес Н. Макиавелли. В своем произведении “Государь” он изложил правила политической деятельности для государя, желающего возвышения своего государства. Взгляды Макиавелли критиковались многими философами за то, что он провозгласил принцип “цель оправдывает средства”. Его оппоненты утверждали, что не следует применять аморальные средства для достижения любых целей, так как цели, по их мнению, не оправдывают средства.

Последний третий этап развития философии эпохи Возрождения - со второй половины XVI в. до начала XVII в. Этот период отмечен творчеством Пьера-Анжело Мандзоли, Мишеля Монтеня (1533 - 1592), Бернардино Телезио (1509 - 1588), Франческо Патрици (1529 - 1597), Джордано Бруно (1548 - 1600), Томмазо Кампанеллы (1568 - 1639), Якоба Беме (1575 - 1624), Галилео Галилея (1564 - 1642). Названные мыслители интересовались разной философской проблематикой. Так, например, Мандзоли и Монтень исследовали вопросы существования человека в мире. М. Монтень написал объемное сочинение “Опыты”, которое вплоть до нашего времени служит образцом нравоучительной литературы. Монтеню в своем сочинении удалось обобщить опыт нравоучительной литературы прошлого и разобрать такие модели нравственных оценок поведения, которые воспринимаются и современным читателем как вполне приемлемые.

Значительное приращение философского знания с середины XVI в. шло по линии развития представления о философии природы.

Синтез натур философских идей был осуществлен в сочинениях Джордано Бруно. Основными его трактатами считаются “О причине, начале и едином” (1584), “О бесконечности вселенной и мирах” (1584).

Центральной категорией его философии является Единое. Оно понимается им как высшая ступень космической иерархии бытия. В диалоге “О причине, начале и едином” Д. Бруно утверждал, что Вселенная едина, бесконечна и неподвижна. В едином материя совпадает с формой, множественность и единство, минимум и максимум. Материю он рассматривает как субстрат и возможность.

Д. Бруно вслед за своими предшественниками полагал, что природа одушевлена и свидетельством тому, по его мнению, является ее самодвижение. Ему принадлежит гипотеза о неразрывной связи пространства, времени и движущейся материи. Мыслитель считал, что Вселенная бесконечна и равна Богу, который отождествляется с миром.

Познание, согласно Д. Бруно, возможно. Конечной целью познания является созерцание божества. Такое созерцание открывается лишь движимым героическим энтузиазмом.

Этическое учение Д. Бруно направлено против средневекового аскетизма и ханжества. Мыслитель стал провозвестником новых нравов, входящих в европейскую жизнь, с формированием в ней буржуазного образа жизни.

Особенность заключительного этапа развития философии эпохи Возрождения заключается в том, что она наращивает свой потенциал вместе с развитием науки. Этот синтез философии и науки, дающий прирост в области методологии, характерен для трудов Галилео Галилея. Примером могут служить такие его труды, как: “Диалог о двух главнейших системах мира - птолемеевской и коперниковой”; “Пробирных дел мастер”.

Разработанное философией эпохи Возрождения диалектически цельное представление о неразрывном единстве человека и природы, Земли и бесконечного космоса было подхвачено философами последующего времени.

Идеи гуманизма, талантливо отстаивавшиеся мыслителями Возрождения, оказали широкомасштабное влияние на все общественное сознание Европы.

Общие выводы : Такой вид приобрела на завершающем этапе философия эпохи Возрождения. Кратко представители ее описали в своих трудах как пробуждение человеческого разума, как освобождение его от мрака непросвещенности и гнета сильных мира сего. Признавалась ценность каждой человеческой жизни. Так может быть описана философия эпохи Возрождения кратко. Представители ее были не только философами, но трудились в области естественных наук, как упомянутый выше Джордано Бруно, а также Галилео Галилей и Николай Коперник. Их взоры устремлялись в небо и пантеизм, характерный для предыдущих поколений. Они отождествляли Бога уже не просто с природой, но с бесконечной Вселенной. Краткое описание философии эпохи Возрождения в XVI–XVII вв. включает не только идеи пантеизма и натурфилософские поиски, но и дальнейшее развитие гуманистических взглядов. Период требует от человека постоянного самосовершенствования, ответственности и смелости в поисках смысла земного бытия и божественной природы во всем сущем. Уже многие десятилетия подлежит исследованию научным миром философия эпохи Возрождения. Общая характеристика кратко представлена в трудах Дильтея Вильгельма, русских историков - Буйчика, Лучинина, Лосева.

УЧЕБНАЯ ЛИТЕРАТУРА.

· Рычков А.К., Яшин Б.А.

· Сидориной.Т.Ю., Губина. В.Д.

· Горфункель. А.Х.

Эпоха Возрождения (XIV–XVII вв.) – переход от средневековья к Новому времени.

Средневековая философия оформила принцип абсолютной личности – Бога; земная жизнь человека – подготовка к загробной под руководством церкви. Переход к городскому образу жизни, развитие промышленности выявляют значимость человека, его творческую активность.

В новых воззрениях – преемственность от средневековья и античности.

Возрождение античного наследия ( Н. Кузанский, М. Фичино, Л. да Винчи, Микеланджело, Дж. Бруно).

Вершина античной философии – неоплатонизм : единое благо – Мировой Ум – Мировая Душа – Космос. В Средневековой философии это трансформировалось в: Бог-Отец – Христос – Святой Дух – все сущее. Сдвиг в сторону субъекта – абсолютной личности. В эпоху Возрождения – еще шаг в эту сторону – к антропоцентризму : в центре мироздания – человек. Теоцентризм сохраняется. Но интересует человек: его природа, самоценность, творчество, красота и самоутверждение. Образуются два центра, совместить которые не удается. Но цельность философских систем интересует меньше, чем человек. Философы эпохи Возрождения максимально использовали античный и средневековый неоплатонизм : от первого – эстетическое внимание к телесному, природному; от второго – понимание человека как одухотворенной личности (антропологический неоплатонизм).

Человек – творец и художник – перенимает творческую функцию Бога. Творения реализует в телесном, совершенном единении его с духовным. Совершенство – это красота.

Эстетическое – доминирующий аспект философии эпохи Возрождения, но без утраты духовного. В искусстве сюжеты из Библии, но воплощение – через изображение реальных людей, автопортреты. К знанию Библии добавляется энциклопедическая образованность. Красота должна быть математически строгой. Математика оформляет субъективное (показатель: выработана геометрическая концепция линейной перспективы – объективного порядка зрительного восприятия).

Гуманизм – этика нарождавшейся энергичной буржуазии. Антропоцентризм – переворот в мировоззрении. Как проявление – противостояние схоластике, ее критика, осмеяние. Право на поиск истины, критика догматизма. Основной вопрос – благородство человека. Оно – в доблести духа (не в родовитости, не в богатстве), которую человек сам в состоянии довести до совершенства через науку, искусство, труд. Тот, кто трудится, имеет право на богатство. Защита частного интереса, индивидуализм.

Утилитаризм – цель жизни и добродетель – польза. Личные интересы согласовываются с чужими, принося другим пользу и радость, что невозможно без дружбы и любви.

Ориентация гуманизма на свободомыслие, справедливое общество с республиканским строем. Реальных исторических перспектив не было.

Основные идеи эпохи Возрождения:

1. Антропоцентризм.

2. Гуманизм.

3. Творческая сущность человека.

4. Личностно-материальное понимание мира.

5. Эстетическое понимание действительности.

7. Геометрически-структурное понимание мира; соотношение бесконечно большого и малого.

8. Пантеизм: Бог – природа; в центре – героическая личность.

Данте Алигьери (1265–1321) – «Божественная комедия», статьи – итог средневековой культуры, синтез поэзии, философии, теологии. У человека – двоякая природа – смертная и бессмертная, двойное предназначение: земная добродетель и посмертное предназначение – по Божьей воле.

Два пути:

1) философские наставления (в гражданском обществе под водительством государя) – открыт благодаря человеческому разуму;

2) наставления духовные, превосходящие человеческий разум» – в вере под руководством церкви – открыт благодаря Духу Святому.

У человека – свободная воля, определяющая его достоинство и ответственность за содеянное.

Франческо Петрарка (1304–1374) – двойное предназначение человека, чья земная жизнь самоценна. Отказ от схоластики Аристотеля.

К. Салютати (1331–1406) – развитие и оформление гуманистической программы А. Данте и Ф. Петрарки. Жизнь дана Богом. Главное – воспитание нового человека, обладающего huma-nitas – способностью к добродетели, вырабатываемой упорным трудом в образовании и работой души в жизни. Главные науки – гуманитарные: грамматика, риторика и философия, центр которой – этика – путь к совершенству.

Основные идеи гуманизма развивались в творчестве Д. Бруно (1370–1444), Лоренцо Валла (1407–1457), М. Фичино (1433–1499), Помпонацци (1462–1525), Пикодела Мирандолла (1463–1494).

Обосновывая идею свободы и достоинства человека, они пытаются объединить наследие Платона и Аристотеля, каббалу, зороастризм, герметизм – утверждение возможности магического воздействия на природу.

На более глубоком уровне – поиск метафизических оснований гуманизма.

Николай Кузанский (1401–1464) .

Кардинал католической церкви. Его метод аналогичен математическому – состояние ученого незнания: осознание структурной диспропорции между конечным человеческим разумом и бесконечностью, в которую он включен и куда стремится. Конечный разум приближается к бесконечному, к Богу, постигая его как единство противоположностей. Конечные вещи связаны с бесконечностью, с целым. Каждая вещь и человек в свернутом виде содержат весь мир, как микрокосм. Человек – микрокосм и на другом уровне: обладая разумом и сознанием, он включает в себя образы всех вещей – действительных и возможных. Человек – для творчества.

Пока мир был геоцентричным, человек являлся центром физических и смысловых связей мирового целого. После замены Н. Коперником (1473–1543) геоцентризма гелиоцентризмом все изменилось.

Джордано Бруно .

Центр – нигде и везде. Бесконечная Вселенная – порождение бесконечной мощи Бога. Формы жизни присущи всем природным вещам. Разумная жизнь – не только на Земле. Человек – конечное существо со смертной душой. Бессмертна разумная безличная часть души. Личная смерть неизбежна. В ожидании ее человек должен быть занят творческим созиданием на основе познания. Цель – высшая ступень познания и совершенствования – самоотверженность и подвижничество – состояние героического энтузиазма. Возрождение в Италии завершается гимном разуму, способному без опоры на Откровение постигать бесконечную вселенную.

В Европе Возрождение было больше связано с идеями Нового времени.

Эразм Роттердамский (1469–1536) – противник философии аристотелевско-схоластического типа с ее логикой, метафизикой, физикой; сторонник сократовского мудрого понимания жизни. Философия возрождения – христианская мудрость в Евангелиях и «Деяниях апостолов». Для того чтобы вернуться к истокам, нужна религиозная реформа. Путь земной жизни самоценен, прост, указан Христом: искренняя вера, милосердие без лицемерия и беспорочная надежда, свобода воли. Христианский гуманизм предварил идеи реформаторства.

Мартин Лютер (1483–1546) – вождь протестантизма, отвергавший основные догматы католицизма, но отрицавший свободу воли. Из-за этого – разрыв и полемика.

Под влиянием Э. Роттердамского, христианского гуманизма, идей и практики церковной реформации находились Томас Мор (1479–1555) – основатель утопического социализма; теоретики естественного права Ж. Боден (1530–1596), А. Альтрузий (1577–1638), Г. Гроций (1583–1645), которые разделяли право Божественное и человеческое, вытекающее из природы человека и постигаемое человеческим разумом, выступающим в многообразных исторически обусловленных формах.

Государство – может требовать от подданных лишь признания общих религиозных идей. Это – естественная религия, постигаемая естественным разумом без вмешательства откровения.

Завершает эпоху Возрождения переход к новой философии – Фрэнсис Бэкон (1561–1626) , «Новая Атлантида» – познание природы и использование знания как основы социального благополучия. Возрождать – не учения античной философии, а дух поиска (как у досократиков) и естественный разум, проницательность, очищая от заблуждений, опираясь на эксперимент и индуктивный метод (от частного к общему), которые способны дать полную и полезную картину мира. Философия в широком смысле – система всех опытно-рациональных познаний, доступных разуму как особой способности человека (памяти соответствует история, воображению – поэзия). Философия в узком смысле – учение о видах знания и их соотношении, о методе (органоне) познания. Религия и философия отличаются. Религия покоится на сверхъестественном откровении, строится на авторитете; философия – на данных органах чувств, ее основы обсуждаемы и проверяемы. Поскольку устанавливаемая познанием связь природных явлений указывает на существование Бога, возможна естественная теология, соответствующая естественной религии.

Мишель Монтень (1533–1592) «Опыты». Религия – общественное установление для организации жизни народа, а не постигаемая разумом истина. Постижение мира относительно. Сомнительна естественная теология. Наши знания, скорее, знания о незнании, чем знания о том, что мир есть сам по себе. Знание о незнании – ученое незнание – стимул к сомнению во всех утверждениях, к поиску истины. Истина – процесс. Есть положения с высокой степенью вероятности (человек – не центр мира). Эпоха Возрождения открыла путь автономной философии, опирающейся на опыт и естественный разум, обосновывающей знания о природе, самоценность жизни, естественные право и мораль, религию.

Утопия (от греч. «topos» – «место») – место, которого нет; по другой версии – благословенная страна: идеальный общественный строй. Происхождение от книги Т. Мора «Утопия» (1516 г.).

Понятие «утопия» – нарицательное. В узком смысле – для описаний вымышленной страны с образцовым общественным строем; в широком – для нереальных планов социальных преобразований.

В истории утопии – своеобразная форма общественного сознания, воплощение социального идеала, критика существующего строя, попытки предвосхитить будущее общества. Первоначально утопия тесно переплеталась с легендами о «золотом веке», об «островах блаженных». В античности и в эпоху Возрождения утопия имела форму описания совершенных государств, якобы существующих где-то на земле либо существовавших в прошлом; в XVII–XVIII вв. были распространены утопические трактаты и проекты социальных и политических реформ. С середины XIX в. утопия превращается в специфический жанр полемической литературы, посвященный проблеме социального идеала и моральных ценностей.

Томас Мор (1478–1535) – английский гуманист, государственный деятель, писатель, основоположник утопического социализма, друг Э. Роттердамского. Наибольшую известность принес Т. Мору его диалог «Утопия» (1516 г.) – описание идеального строя фантастического острова Утопия: впервые в истории было показано общество, где:

1) ликвидированы частная и личная собственность, введено равенство потребления (как в ранних христианских общинах), обобществлены производство и быт;

2) труд – обязанность всех граждан, распределение – по потребности, рабочий день – 6 ч; наиболее тяжелые работы выполняют преступники;

3) политический строй основан на выборности и старшинстве. Семья – ячейка коммунистического быта, организованная не столько на родственных, сколько на производственных началах.

Т. Мор не мыслил революционного пути осуществления идеала, был противником народных движений как разрушительного начала и анархии.

Написана по-латыни в расчете на ученых-гуманистов и просвещенных монархов; в XVI в. переведена на европейские языки.

Томмазо Кампанелла (1568–1639) – итальянский философ, поэт, политик; «Город Солнца» (1602 г.) – в форме рассказа мореплавателя.

Эта утопия – программа всеобщего социального преобразования на основе общности имущества в рамках всемирной теократической монархии («Монархия Мессии»). В идеальной общине упразднены собственность и семья, дети воспитываются государством, труд – почетен и равно обязателен для всех, рабочий день – 4 ч: благодаря высокой производительности и облегчению труда машинами; огромное внимание – науке («магическому знанию»), просвещению и трудовому воспитанию, руководство общиной – в руках учено-жреческой касты. Осуществление программы Т. Кампанелла возлагал на европейских государей и Римского Папу, стремясь достичь духовного единства человечества в рамках реформированного по его идеалам католицизма.

Влияние на реформаторов последующих столетий: Т. Мюнцер, Дж. Уинстенли, Ж. Мелье Морелли, Г. Бабеф, К. А. Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский .

Философия эпохи Возрождения

Введение

Гуманизм

Неоплатонизм

Натурфилософия

Заключение

Используемая литература

Введение

"Величайший прогрессивный переворот", каким явилась, по определению Ф. Энгельса, эпоха Возрождения, ознаменовался выдающимися достижениями во всех областях культуры. Эпоха, "которая нуждалась в титанах и которая породила титанов", была таковой и в истории философской мысли. Достаточно назвать имена Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанеллы, чтобы представить себе глубину, богатство и разнообразие философской мысли XIV-XVIвв. Придя на смену многовековому господству схоластики, ренессансная философия являлась своеобразным этапом в развитии европейской философии, предшествующим "великим системам" XVIIстолетия и эпохе европейского Просвещения.

"Эпохой Возрождения" или "Ренессансом" (по-французски) этот период истории именуется прежде всего потому, что под таким термином понимают возрождение классической древности, античной культуры, в том числе античных философских учений (философский ренессанс), возникновение нового чувства жизни, которое рассматривалось как родственное жизненному чувству античности и как противоположное средневековому отношению к жизни с его отрешением от греховного, земного мира. Однако Возрождение, родиной которого является Италия, не следует понимать как простое повторение античной культуры, как возврат к старым традициям и нравам, к прошлому образу жизни. Это был исторический процесс становления новой культуры, нового естествознания, мировой торговли, соответствующей новым социально-экономическим преобразованиям, по своей сущности являющимся периодом распада феодализма и становления новых буржуазных общественных отношений, носящим прогрессивный характер, несмотря на присущие им глубочайшие общественные противоречия.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное начало всех вещей.

Особенности философии эпохи Возрождения

"Величайшим прогрессивным переворотом" явилась эпоха Возрождения, ознаменовавшаяся достижениями во всех областях культуры. Поэтому неудивительно, что для философской мысли этого периода характерны несравненные глубина, богатство и многообразие. Ренессансная философия пришла на смену многовековому господству схоластики, разработавшей систему искусственных, формальных аргументов для теоретического оправдания догматов церкви.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в изобретении новых приборов (сложного микроскопа, телескопа, термометра, барометра), благодаря чему научные наблюдения стали значительно более точными и более обширными, чем когда-либо прежде; в области естественных наук (рост объема сведений о живой природе), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения и т.д.), математики и механики.

Философия Возрождения была пронизана отказом от авторитетов, свойственного схоластике, обращение к опытным данным, высоким доверием к человеку и его собственному разуму, отрицанием всяческих фантазий (схоласты писали даже о природе чертей) и заменой их свидетельствами естествознания, представлением о единой природе и идеей о посюсторонности человеческой культуры. Если для средневековых схоластов все уже было сказано в Священном писании, то мыслители новой эпохи убежденно искали ответы в самой жизни на те "истины", которые казались несомненным и вечными. Они считали, что изучать природу следует не схоластическим рассуждениями, не ссылками на авторитеты, не магическими заключениями, а реальным опытом. Для них Вселенная существует вечно, а не сотворена, как утверждали средневековые теологи; она является храмом извечного божества, перводвигателем всего сущего, создателем изначального разума, откуда происходит душа, оживляющая все светила и людские тела, животных и растений. Также философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоценризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия.

С точки зрения это философии истинно не то, что считалось истиной в течение столетий, не то, что сказано Аристотелем или Фомой Аквинским, а лишь то, что представляется достоверным и убедительным собственному рассудку. Философия больше не хочет играть роль "служанки" богословия.

Таким образом, к характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

Формирование пантеистической картины мира, выражающейся в отождествлении Бога и природы;

Оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии - схоластики;

Антропоцентризм - преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

Перемещение основного интереса от формы идеи к её содержанию.

Основными направления философии эпохи Возрождения являлись:

Гуманистическое (XIV-XV вв.), представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центре внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

Неоплатоническое (сер. XV-XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

Натурфилософское (XVI-нач. XVIIвв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия.

Гуманизм

Гуманизм (человечный, человечность, человеколюбие) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения. Он охватывает период времени примерно в сто лет - от середины XIVдо середины XVвв. В противовес христианско-теологическому религиозно-аскетическому пониманию человека, как "подобия божьего", рассуждениями церковной идеологии, которая всячески принижала человека и внушала мысль, что он слаб и беспомощен, гуманисты этого времени провозглашали человека венцом природы, центром мироздания и высшей ценностью; прославляли свободно действующую, всесторонне развитую живую человеческую личность, сочетающую естественные и духовные начала, обладающую широкими творческими возможностями и способностью к безграничному прогрессу. Эта личность имеет право не наслаждение и счастье в земной жизни, на все земные радости в соответствии со своей "человеческой природой". "Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо" - было основным лозунгом гуманистов. Таким образом, в центре внимания мыслителей Возрождения находился человек, именно его они выдвигали на передний план, а не Бога, поэтому такую философию называют антропоцентристской с принципиально новым пониманием человека, предназначенного не столько к "спасению" во имя жизни вечной, сколько к земным делам.

Особенно большое значение гуманисты придавали человеческому разуму, его безграничным возможностям, они воспевали творческие дерзания разума, который в то же время способен подчинить своему контролю все чувственные побуждения, все добрые начала человеческой натуры. Поэтому гуманисты требовали наряду с политической свободой избавления от засилья Церкви и её притязаний на политическое господство, умственной свободы, которая представляла бы возможность человеку беспрепятственно развивать свои способности и творческие силы, создавать новую светскую культуру, способную противопоставить себя церковной культуры средневековья. Гуманисты были убеждены в могуществе человеческого знания, отсюда их жадность к всемерному накоплению знаний, которая являлась одной из характерных их черт. Они стремятся возродить античную культуру, вернуться к истокам античной мудрости, изучают Платона, Аристотеля и других античных мыслителей, много внимание уделяют античному искусству, истории, литературе, естествознанию. Гуманисты породили новое жизнеутверждающее мировоззрение. Стремление к высшему культурному и нравственному развитию многообразных человеческих способностей в сочетании с мягкостью и человечностью, т.е. с тем, что еще во времена Цицерона называлось гуманизмом, было целью мыслителей эпохи Ренессанса.

По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были писателями.

У истоков философской культуры эпохи Возрождения стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 - 1321гг.). "Последний поэт средневековья и вместе с тем первый поэт нового времени", Данте был выдающимся мыслителем, заложившим в своих произведениях (прежде всего в бессмертной "Божественной комедии", а также в философских трактах "Пир" и "Монархия") основы нового гуманистического учения о человеке

В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры. Предстающая перед читателем картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр Вселенной, но и в том, творцом мира и его организатором является Бог. И всё же картина мироустройства в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально. Принимая в качестве непостижимой и непреложной истины догматы христианства, Данте идет своим путем в толковании соотношения природного и божественного начал - и в мире, и в человеке. Мысль о постепенном, опосредованном переходе от божественного первоначала к стихиям "нижнего" мира составляет важнейшую часть его представлений о мироустройстве.