Изменения в понимании окружающего мира и человека, произошедшие в VI в. до н. э., явились решающими в истории представления о психической деятельности.

Анимизм – это вера в сонм духов (душ), скрытых за видимыми вещами, представление их как особых «элементов» или «призраков», покидающих человеческое тело с последним вздохом в его жизни (например, по мнению философа и математика Пифагора. Они, являясь бессмертными, имеют возможность вечно странствовать и переселяться в тела животных и растения. Принципиально новый подход выразило учение, сменившее анимизм. Это учение о всеобщей одушевленности мира, получившее название «гилозоизм». Сущность этого учения в том, что природа воспринималась как одно целое, наделенное жизнью.

Гилозоист Гераклит (конец VI – начало V вв. до н. э.) представлял космос в виде «вечно живого огня», душу же («психею») – в виде его искорки. Он включал душу в общие закономерности природного бытия, развивающиеся по закону (логосу), такому же, что и космос, который един для всего сущего.

Демокрит (460–370 гг. до н. э.) считал, что весь мир состоит из мельчайших, невидимых глазом частиц, называемых атомами. Он считал, что человек и вся окружающая его природа состоят из атомов, образующих тело и душу. Душа, как считал Демокрит, тоже состоит из мелких атомов, но более подвижных, так как они должны сообщать активность инертному телу. Демокрит считал, что душа может находиться в голове (часть разумная), в груди (часть мужественная), в печени (часть вожделеющая) и органах чувств.

Среди учений школы Гиппократа (460–377 гг. до н. э.) было учение о четырех жидкостях (кровь, слизь, желчь черная и желчь желтая). Отсюда – в зависимости от того, какая жидкость преобладает, – он выдвинул версию о четырех темпераментах:

1) сангвинический тип, когда преобладает кровь;

2) флегматический тип (слизь);

3) холерический тип (желтая желчь);

4) меланхолический тип (черная желчь). Алкмеон из Кретоны (VI в. до н. э.) считал,

что мозг – это орган души. Он установил, что из полушарий мозга «идут к глазным впадинам две узкие дорожки». Алкмеон утверждал, что между органами чувств и мозгом имеется прямая связь. Вслед за Алкмеоном Гиппократ согласился с тем, что мозг – это орган психики, полагая, что мозг является некой большой железой. Сегодня известно, что существует единая ней-рогуморальная регуляция поведения.

Платон (428–348 гг. до н. э.) считал, что душа является хранительницей нравственности человека и что поведение должно побуждаться и управляться разумом, а не чувствами. Он выступал против Демокрита и его теорий, утверждая возможность свободы разумного поведения человека.

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) считал, что в организме человека телесное и духовное образуют нераздельное целое. Душа, по представлениям Аристотеля, является не самостоятельной сущностью, а формой, способом организации живого тела.

К числу замечательных и ярких фигур в истории философско-психологической мысли в Англии в XVIII столетии относят Давида Гартли (1705–1757) и Джозефа Пристли.

Гартли своими взглядами начинает ассоциативное направление в английской эмпирической психологии. Свое кредо он выражает с достаточной ясностью: «Все объясняется первичными ощущениями и законами ассоциации». Гартли возвел ассоциацию во всеобщий механический закон всех форм психической деятельности, в нечто подобное великому ньютонову закону всемирного тяготения.

Это означает, что он распространял его на все сферы и этажи психической жизни.

Ассоциации устанавливаются между ощущениями, между идеями, между движениями, а также между всеми из перечисленных выше психических проявлений. Всем названным ассоциациям соответствуют ассоциированные дрожания нервных волокон или ассоциированные вибрации мозгового вещества. Главными условиями образований ассоциаций являются, смежность во времени или в пространстве и повторение.

В своем труде «Размышления о человеке, его строении, его долге и упованиях» Гартли доказывал, что психический мир человека складывается постепенно в результате усложнения первичных сенсорных элементов посредством их ассоциаций в силу смежности этих элементов во времени и частоты повторений их сочетаний. Что касается общих понятий, то они возникают, когда от прочной ассоциации, которая остается в различных условиях неизменной, отпадает все случайное и несущественное. Совокупность этих постоянных связей удерживается как целое благодаря слову, которое выступает как фактор обобщения.

Установка на строго причинное объяснение того, как возникает и работает психический механизм, а также подчиненность этого учения решению социально-нравственных задач – все это придало схеме Гартли широкую популярность. Ее влияние и в самой Англии, и на континенте было исключительно велико, причем оно распространялось на различные отрасли гуманитарного знания: этику, эстетику, логику, педагогику.

Последователем идей Гартли явился Джозеф Пристли. Пристли выступил против мнения, будто материя есть нечто мертвое, инертное и пассивное. Кроме протяжения, материя обладает таким неотъемлемым свойством, как притяжение и отталкивание.

Рассмотрение свойства притяжения и отталкивания в качестве формы активности материи дало основание Пристли полагать, что нет никакой необходимости прибегать к Богу как источнику движения материи. Что касается психических или духовных явлений, то они так же, как отталкивание и притяжение, являются свойствами материи, но не всякой, как это было у Спинозы, а особым образом организованной. Такой организованной системой материи, свойством которой являются психические способности, Пристли считает «нервную систему или, скорее, мозг». Духовные явления ставятся Пристли не только в зависимость от тела, но и от внешнего мира.

Орудием связи человека с внешним миром являются органы чувств, нервы и мозг. Без них не могут иметь места ни ощущения, ни идеи. Все явления человеческого духа выводятся Пристли из ощущений. Он считал, что достаточно одних внешних чувств, чтобы объяснить все разнообразие психических явлений. Проявления духа сведены Пристли к способностям памяти, суждения, к эмоциям и воле. Все они выступают различными видами ассоциаций ощущений и идей. То же самое касается самых общих понятий. Анатомо-физиологической основой ощущений, идей и их ассоциаций являются вибрации нервного и мозгового вещества. Сильные вибрации характерны для чувственных образов, ослабленные вибрации – для идей. Пристли было чуждо вульгарное представление о психическом, какое имело место у Толанда. Он указывал, что ни в коем случае нельзя считать, что мозговые вибрации – это и есть само ощущение или идея. Вибрация мозговых частиц – это только причина ощущений и идей, ибо вибрации могут происходить, не сопровождаясь восприятиями.

Сложный характер феноменов духа ставился Пристли в зависимость от объема вибрирующей системы мозга.

Объективную позицию Пристли занимал в вопросе о воле. По мнению Пристли, воля не может быть понята, как добровольное решение духа поступать, так или иначе, вне всякой действительной внешней причины. Воля имеет такую же необходимость, как и прочие проявления духа. Истоки «свободной воли» следует искать за пределами самой воли.

Наиболее тяжелым для всех философов описываемого периода был вопрос о том, имеется ли у животных душа, и если имеется, то чем она отличается от души человека. Пристли считал, что «животные обладают зачатками всех наших способностей без исключения, причем так, что они отличаются от нас только в степени, а не в роде». Он приписывал им память, эмоции, волю, рассудок и даже способность абстрагировать. Наделив животных чертами человеческой психики, Пристли сделал ошибочный шаг в сторону антропоморфизма.

Качественное отождествление психики животных и человека допускали многие передовые естествоиспытатели и философы-материалисты XVIII–XIX вв. (Пристли, Ламетри, Дарвин, Чернышевский, Романее и др.). Антропоморфизм играл в ту пору прогрессивную роль, ибо он был формой утверждения материалистического взгляда на природу и происхождение психики животных и человека.

При всех заблуждениях Пристли сыграл немалую роль в укреплении естественнонаучного и объективного подхода к явлениям духа. Проводя в жизнь идеи Гартли, он способствовал распространению основного принципа английской ассоциативной школы.

Как философ-материалист, естествоиспытатель и блестящий экспериментатор в области химии Пристли считал возможным применение эксперимента и к области психических явлений.

По-иному истолковали принцип ассоциации два других английских мыслителя этой эпохи – Д. Беркли (1685–1753) и Д. Юм (1711–1776). Оба принимали за первичное не физическую реальность, не жизнедеятельность организма, а феномены сознания. Их главным аргументом был эмпиризм – учение о том, что источником знания служит чувственный опыт (образуемый ассоциациями). Согласно Беркли опыт – это непосредственно испытываемые субъектом ощущения: зрительные, мышечные, осязательные и др.

В своем труде «Опыт новой теории зрения» Беркли детально проанализировал чувственные элементы, из которых складывается образ геометрического пространства как вместилища всех природных тел.

Физика предполагает, что это ньютоново пространство дано объективно. По Беркли же, оно – продукт взаимодействия ощущений. Одни ощущения (например, зрительные) связаны с другими (например, осязательными), и весь этот комплекс ощущений люди считают вещью, данной им независимо от сознания, тогда как «быть – значит быть в восприятии».

Этот вывод неотвратимо склонял к солипсизму – к отрицанию любого бытия, кроме собственного сознания. Чтобы выбраться из этой ловушки и объяснить, почему у различных субъектов возникают восприятия одних и тех же внешних объектов, Беркли апеллировал к особому божественному сознанию, которым наделены все люди.

В своем психологическом анализе зрительного восприятия Беркли высказал несколько ценных идей, указав на участие осязательных ощущений в построении образа трехмерного пространства (при двухмерности образа на сетчатке).

Что касается Юма, то он занял иную позицию. Вопрос о том, существуют или не существуют независимо от нас физические объекты, он полагал теоретически неразрешимым (такой взгляд называется агностицизмом). Между тем учение о причинности является не более чем продуктом веры в то, что за одним впечатлением (признаваемым причиной) появится другое (принимаемое за следствие). На деле же здесь не более чем прочная ассоциация представлений, возникшая в опыте субъекта. Да и сам субъект и его душа – это всего лишь сменяющие друг друга связки или пучки впечатлений.

Скептицизм Юма пробудил многих мыслителей от «догматического сна», заставил их задуматься о своих убеждениях, касающихся души, причинности и др. Ведь эти убеждения принимались ими на веру, без критического анализа.

Мнение Юма о том, что понятие о субъекте может быть сведено к пучку ассоциаций, было направлено своим критическим острием против представления о душе как особой, дарованной Всевышним сущности, которая порождает и связывает между собой отдельные психические феномены.

Предположение о такой спиритуальной, бестелесной субстанции защищал, в частности, Беркли, отвергший субстанцию материальную. Согласно же Юму называемое душой – нечто вроде сценических подмостков, где проходят чередой сцепленные между собой ощущения и идеи.

Разнообразие впечатлений, или перцепций, Юм делит на две категории: восприятия (ощущения) и идеи. В основе их различий лежат сила и живость впечатления. К рефлективным впечатлениям Юм относит страсти, эффекты, эмоции. Ощущения возникают от неизвестных причин, а рефлективные впечатления связаны с телесными страданиями или удовольствием.

Кроме деления впечатлений на восприятия и идеи, Юм делит те и другие на простые и сложные. Простые восприятия и простые идеи обязательно соответствуют друг другу, тогда как сложные идеи не всегда могут быть похожими на сложные восприятия. Идеи подразделяются на идеи памяти и идеи воображения.

Юм видел в ассоциациях единственный механизм связи идей. Он был далек от того, чтобы считать, будто восприятия и их связи имеют какое-нибудь отношение к внешнему миру и к телу. Он открыто признается в том, что у него нет никакого представления ни о том месте, где протекает смена одних ассоциаций другими, ни о том материале, из которого состоит душевный мир.

Нет не только объекта восприятия, нет самого субъекта, носителя их. Личность для Юма – это не что иное, как «связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении».

Изложение философско-психологической системы Юма показывает, что она пронизана духом крайнего субъективизма.

Преобразовав локковский внешний опыт целиком во внутренний, он не нашел места в нем ни для объекта, ни для субъекта. За пределами калейдоскопически сменяющихся состояний сознания невозможно выйти ни к Богу, ни к материи.

С необходимостью вставал вопрос о выходе из созданного Юмом тупика. Первые попытки были предприняты Э. Кондильяком; в самой же Англии субъективная линия Беркли-Юма получает дальнейшее развитие в трудах Джеймса Милля (1773–1836) и его сына Джоне Стюарта Милля (1806–1873). Их взгляды явились классическим образцом механистической интроспективной ассоциативной психологии.

Милль полагал, что первыми состояниями сознания являются ощущения; производными от них – идеи. Природа сознания такова, что в нем самом уже заложены чувственные данные и ассоциативный механизм их связи.

Ассоциации – это не сила и не причина, как она понималась Юмом, а просто способ совпадения или соприкосновения идей. Они приложимы только к идеям, и чувственных данных не затрагивают.

Из простых идей посредством ассоциаций образуются сложные. Если у Юма выдвинуто три закона ассоциаций, то у Дж. Милля – один: смежность или близость во времени или в пространстве. Одновременные и последовательные ассоциации различаются по силе, которая зависит от двух условий – ясности и повторения идей.

Результат многообразных соприкосновений (ассоциаций) идей составляет суть психической жизни человека. Доступа к ней, кроме внутреннего наблюдения, нет.

Механический взгляд Дж. Милля на строение сознания был подвергнут критике его сыном Д. Ст. Миллем. Он выступил против положения об атомарном составе души и механической связи исходных элементов.

Взамен механической модели, как не отражающей истинную структуру сознания, Д. Ст. Милль предложил химическую, т. е. теперь сознание стало строиться по образцу химических процессов.

Свойства души, полагал Д. Ст. Милль, невозможно вывести из свойств элементов, подобно тому, как вода характеризуется свойствами, не присущими ни кислороду, ни водороду в отдельности.

Новый химический подход нисколько не мешал Д. Ст. Миллю оставить в силе основной ассоциативный принцип связи элементов сознания.

Для него законы ассоциации имеют такую же силу в психологии, какую имеет закон тяготения в астрономии.

Исходные явления сознания, ассоциируясь, дают новое психическое состояние, качества которого не имеют подобия среди первичных элементов.

Д. Ст. Милль выделял следующие законы ассоциаций: сходство, смежность, частота и интенсивность.

Впоследствии закон интенсивности был заменен законом неразделенности. Все эти законы привлекались Д. Ст. Миллем для обоснования субъективно-идеалистической теории, согласно которой материя понималась как «постоянная возможность ощущения». Ему представлялось, что наряду с ограниченной частью наличных ощущений (скоротечных и изменчивых) всегда имеет место обширная область возможных (постоянных) ощущений, которые и составляют для нас внешний мир.

Ассоциативные законы лежат в основе взаимопереходов наличных ощущений в возможные, и обратно.

Динамика состояний сознания в феноменологических концепциях обоих Миллей происходит вне связи с объективным миром и теми физиологическими процессами, которые составляют материальную базу для всех психических явлений.

Английский ассоцианизм XVIII в., как в материалистическом, так и в идеалистическом вариантах, направлял искания многих западных психологов двух последующих веков.

Как бы умозрительны ни были воззрения Гартли на деятельность нервной системы, она, по существу, мыслилась им как орган, передающий внешние импульсы от органов чувств через головной мозг к мышцам, как рефлекторный механизм.

В этом плане Гартли стал восприемником открытия Декартом рефлекторной природы поведения.

Но Декарт наряду с рефлексом вводил второй объяснительный принцип – рефлексию как особую активность сознания.

Гартли же наметил перспективу бескомпромиссного объяснения исходя из единого принципа и тех высших проявлений психической жизни, которые дуалист Декарт объяснял активностью нематериальной субстанции.

Эта гартлианская линия вошла впоследствии в ресурс научного объяснения психики в новую эпоху, когда рефлекторный принцип был воспринят и преобразован Сеченовым и его последователями.

Нашла своих последователей на рубеже XIX–XX вв. и линия, намеченная Беркли и Юмом.

Ее преемниками стали не только философы-позитивисты, но и психологи (Вундт, Титченер), сосредоточившиеся на анализе элементов опыта субъекта в качестве особых, ни из чего не выводимых психических реалий.

2. Французский материализм

В философском отношении решающий шаг в ориентации психологии на объективное и опытное изучение был сделан французскими материалистами XVIII в. Французский материализм объединил в себе две линии теоретической мысли: объективное направление Декарта в области физики и физиологии и сенсуалистические идеи Локка.

Что касается локковского эмпиризма и сенсуализма, то их переносу на французскую почву способствовали работы Э. Кондильяка (1715–1780). К ним относятся: «Очерк происхождения человеческих знаний» (1746 г.), представлявший собой краткое изложение книги Локка «Опыт о человеческом разуме», и самостоятельный труд Кондильяка «Трактат об ощущениях» (1754 г.). Кондильяк исходил из опытного происхождения знаний, он устранил рефлексивный источник познания. Кондильяк воспользовался образом статуи, которая постепенно наделялась им различными ощущениями.

С введением каждого нового вида ощущений психическая жизнь статуи усложняется. Главным из всех чувств является осязание. Оно выступает в роли учителя всех других чувств.

Главенствующее положение осязания определяется тем, что только оно научает другие чувства относить ощущения к внешним предметам.

Душа человека представляет собой совокупность модификаций ощущений. Память, воображение, суждение – это разновидности различных сочетаний ощущений. Ощущения – единственный источник внутреннего мира человека.

Общая концепция Кондильяка отличалась двойственностью. Он не отрицал, как, например, Беркли, существование объективного мира.

В то же самое время Кондильяк критиковал Спинозу за его учение о субстанции, пытался доказать, что за ощущениями нельзя увидеть какой-либо субстанции.

Придерживаясь подобной точки зрения, Кондильяк практически оставался на интроспективных позициях Беркли и Юма. Феноменологические тенденции Кондильяка вызвали заслуженную критику со стороны Дидро.

Идеи Декарта и Кондильяка нашли дальнейшее развитие у материалистов XVIII в. Ж.Ламетри (1709–1751), Д.Дидро (1713–1784), П. Гольбаха (1723–1789), К. Гельвеция (1715–1771) и П. Кабаниса (1757–1808). Для них характерно преодоление дуализма Декарта, Локка и Кондильяка как в понимании всего мироздания, так и в понимании внутреннего мира человека.

Значительный шаг к объективному анализу психики человека и животных с позиций механики сделал родоначальник французского материализма, врач и естествоиспытатель Ж. Ламетри. Его воззрения сложились под влиянием физики Декарта и сенсуализма Локка.

Принимая полностью картезианский тезис о машинообразном характере работы телесного организма, Ламетри распространяет механический принцип и на область психических явлений. Он твердо заявляет, что человек – это сложная, вертикально ползущая к просвещению машина, «живое олицетворение беспрерывного движения».

Движущим началом животной и человеческой машины является душа, понимаемая как способность к чувствованию. Ламетри был страстным поборником объективного метода. Свое произведение «Человек-машина» он начинает с указания на то, что его руководителями были всегда только опыт и наблюдение.

Объективным показателем течения психических процессов служат те телесные изменения и следствия, которые они вызывают. Он считал, что единственной причиной всех наших представлений являются впечатления от внешних тел. Из них вырастают восприятия, суждения, все интеллектуальные способности, представляющие собой «модификации своеобразного мозгового экрана, на котором, как от волшебного фонаря, отражаются запечатлевшиеся в глазу предметы». В учении об ощущениях Ламетри обращает внимание на отношение объективных и субъективных моментов образа. Чтобы подчеркнуть важнейшую роль мыслительных компонентов в становлении образа, Ламетри называл восприятие «интеллектуальным».

Несмотря на механистический подход в объяснении психики животных и человека, антропоморфические ошибки, Ламетри сыграл видную роль в утверждении материалистического, естественнонаучного взгляда на природу психических явлений, а стало быть, и в определении научного метода грядущей экспериментальной психологии.

Одним из наиболее оригинальных французских мыслителей был Д. Дидро.

Основные его идеи в области психологии изложены в трех произведениях: «Письмо о слепых в назидание зрячим» (1749 г.), «Мысли к объяснению природы» (1754 г.) и «Разговор д"Аламбера и Дидро» (1769 г.).

В этих работах Дидро утверждает, что материя является единственной субстанцией во Вселенной, в человеке и в животном. Разделяя материю на живую и неживую, он полагал, что органическая форма материи происходит из неорганической. Всей материи свойственна способность к отражению.

На уровне органической жизни эта способность выступает в форме активной чувствительности.

На уровне мертвой материи свойство отражения представлено в виде потенциальной чувствительности.

Вся совокупность психических явлений, начиная от различного рода ощущений и кончая волей и самосознанием, зависит от деятельности органов чувств, нервов и мозга.

Проблема ощущений является наиболее разработанной частью психологических взглядов Дидро. В работе «Письмо о слепых в назидание зрячим» он дает последовательно материалистическое решение вопроса о природе ощущений и их взаимодействии, отвергая всю феноменологическую «экстравагантную систему» Беркли.

Не менее последовательно проводит мысль о природном происхождении психики другой представитель французского материализма – Поль Гольбах. В его «Системе природы» нет места для духовной субстанции. Человек объявляется совершеннейшей частью природы. Что же касается духовного начала в человеке, то Гольбахом оно рассматривается как то же самое физическое, но «рассматриваемое только под известным углом зрения». Благодаря высокой телесной организации человек наделен способностью чувствовать, мыслить и действовать. Первой способностью человека являются ощущения. Все прочие вытекают из них. Ощущать – это значит испытывать воздействия внешних предметов на органы чувств. Всякое воздействие внешнего агента сопровождается изменениями, происходящими в органах чувств. Эти изменения в виде сотрясений передаются через нервы в мозг.

Гольбах подчеркивает определенную роль потребностей в жизни человека. Потребности выступают движущим фактором наших страстей, воли, телесных и умственных потребностей. Положение Гольбаха о потребностях как основном источнике активности человека имеет огромное значение. Гольбах в учении о потребностях утверждал, что одних внешних причин достаточно для объяснения активности человека и его сознания (познавательной, эмоциональной и волевой деятельности). Он полностью отвергал традиционное представление идеализма о спонтанной активности сознания.

Для познания психических явлений Гольбах призывал обращаться к природе и в ней самой искать истины, привлекая себе в руководители опыт.

Мысль о возможности объективного изучения душевных явлений открывала реальный путь к научному экспериментированию в области психических процессов.

Помимо утверждения природного детерминизма, при рассмотрении внутреннего мира человека, его сознания и поведения французские материалисты сделали первый шаг к идее социального детерминизма. Особая заслуга принадлежит здесь К. Гельвецию, который показал, что человек не только продукт природы, но и продукт социального окружения и воспитания. Обстоятельства творят человека – вот генеральный вывод философии и психологии Гельвеция. Обе книги Гельвеция «Об уме» и «О человеке» посвящены развитию и обоснованию исходного тезиса, в котором провозглашалось: человек есть продукт воспитания. Главную задачу Гельвеций видел в доказательстве того, что различие умственных способностей, духовного облика людей обусловлено не столько природными свойствами человека, сколько воспитанием. Оно включает и предметное окружение, и обстоятельства жизни, и социальные явления.

Гельвеций пришел к недооценке роли физических потенций человека в развитии его психических способностей.

Первой формой психической деятельности, по Гельвецию, являются ощущения. Способность ощущения рассматривается философом таким же природным свойством, каким являются плотность, протяжение и другие, но только оно относится лишь к «организованным телам животных». Все у Гельвеция сводится к ощущению: память, суждение, ум, воображение, страсти, желания. В то же самое время крайний сенсуализм Гельвеция сыграл положительную роль в борьбе против сведения Декартом психического к сознанию и мышлению. Гельвеций указывал, что душа человека – это не только ум, она – нечто большее, чем ум, ибо, кроме ума, есть способность к ощущению. Ум формируется главным образом при жизни; при жизни его можно и потерять. Но душа как способность к ощущению остается. Она рождается и умирает вместе с рождением и смертью организма. Поэтому одно только мышление не может выражать сущность души. Сфера психического не ограничивается областью мышления и сознания, поскольку за его пределами имеется большой ряд слабых ощущений, которые «не приковывая к себе внимания, не могут вызвать в нас ни сознания, ни воспоминания», но за которыми стоят физические причины.

Человек у Гельвеция – не пассивное существо, а, наоборот, деятельное. Источником его активности являются страсти. Они оживляют духовный мир человека и приводят его в движение. Страсти подразделяются на два рода, одни из которых даны от природы, другие приобретаются при жизни. Познаются они по внешним выражениям и телесным изменениям.

Как подлинный материалист, Гельвеций в отношении метода познания психики человека не мог не стоять на позициях объективного и опытного подхода. Науку о духовном мире человека, по его представлению, следует трактовать и создавать так же, как трактуется и создается экспериментальная физика.

3. Германия. Развитие немецкой психологии в XVIII–XIX вв

После Лейбница в немецкую психологию начинают проникать эмпирические тенденции. Они стали особенно заметны в работах X. Вольфа (1679–1754). В психологии Вольф известен разделением психологии на эмпирическую и рациональную части, что нашло отражение в названиях его книг: «Эмпирическая психология» (1732) и «Рациональная психология» (1734). Кроме того, Вольф закрепил за наукой название «психологии». По Вольфу, настоящая наука в идеале призвана решать три основные задачи:

1) выведение фактов и явлений из существенных основ;

2) описание этих фактов и явлений;

3) установление количественных отношений.

Поскольку психология не может реализовать третью задачу, ей остается решать первые две, одна из которых должна стать предметом рациональной психологии, другая – предметом эмпирической психологии.

Основой всех психических проявлений является, по Вольфу, душа. Суть ее состоит в способности представления. Эта ведущая сила проявляется в виде познавательных и анетативных способностей. Анетативные способности, или способности желания, находятся в зависимости от познавательных. У Вольфа все сводится к коренной познавательной сущности, являющейся причиной различных проявлений, которыми и должна заниматься эмпирическая психология. Выступление Вольфа за эмпиризм в психологии, за создание психометрии как науки, подобной экспериментальной физике, является положительной стороной учения Вольфа в психологии. Но, решая психофизическую проблему в форме психофизиологического параллелизма, Вольф по-прежнему разделял, вместо того чтобы связать, психические и физиологические процессы на два независимых ряда явлений.

Сильный крен немецкой психологии в сторону эмпиризма был осуществлен И. Кантом (1724–1804). Психологические взгляды Канта вытекали из его общей теории познания. Он допускал, что вне нас существуют реальные предметы – «вещи в себе». Однако о них ничего нельзя сказать, т. к. «вещи в себе» непознаваемы. Нам даны лишь явления сознания, которые производятся «вещами в себе», но не выражают их сущности. То, что нам представлено в сознании, есть мир явлений, совершенно не похожий на мир вещей. Сам по себе чувственный опыт не несет никаких знаний о предметах. Рассудочные категории не выводимы из чувственных данных, они даны изначально. Поскольку сущность вещей непостижима, а человеку мир может быть дан только в явлениях («вещи для нас»), то все науки имеют дело лишь с явлениями, а поэтому могут быть только науками эмпирическими. Исключение составляют математика и механика.

Согласно этому положению для психологии, объектом изучения которой является внутренний мир человека, сущность души недоступна. Предмет психологии могут составлять лишь явления сознания, обнаруживаемые посредством внутреннего чувства. Таким образом, психология есть наука о явлениях сознания, к которым он относил познавательные, эмоциональные и волевые акты. Кант заменил дихотомический принцип деления души на трехчленную классификацию психических явлений. Основной метод, с помощью которого обнаруживаются названные виды явлений, – внутреннее наблюдение. Согласно Канту, явления, получаемые от внутреннего чувства, протекают в одном измерении – временной последовательности. Пространственное измерение явлениям сознания не свойственно. Поэтому психология лишена возможности применять математику, использование которой требует минимум два измерения. К мыслящему субъекту совершенно неприложимы экспериментальные приемы. Отсюда делается вывод, что психологии никогда не суждено стать «экспериментальным учением».

Между тем, считают, что своим критическим отношением к психологии И. Кант стимулировал поиск новых подходов и средств в области психологии на последующих этапах ее развития (Ярошевский, Боринг, Мэрфи и др.).

Среди прочих положений Канта, оказавших влияние на психологию, следует указать его учение о трансцендентальной апперцепции как особой способности разума обобщать, синтезировать и интегрировать чувственные созерцания.

Общая доктрина Канта об априорных условиях, или формах чувственного опыта, будет положена в основу теории специфической энергии чувств Мюллера, оказавшей значительное влияние в зарубежной психофизиологии.

Наряду с идеями Канта в начале XIX в. в Германии широкую известность и распространение приобретают взгляды И. Гербарта (1776–1841).

Влияние его философских и психолого-педагогических представлений сказалось по разным направлениям.

Одно из них касается определения психологии как особой объяснительной науки, в которой он видел основу для строительства научной педагогики.

Другое положение Гербарта связано с утверждением психологии как области эмпирического опытного знания.

Призыв за преобразование психологии в опытную науку не имел у Гербарта реальных предпосылок потому, что лишал психические процессы физиологического основания. Он не допускал, чтобы физиологический подход мог каким-либо образом способствовать получению научного знания о психическом.

Эксперимент, по Гербарту, не может иметь места в психологии в силу его аналитического характера.

Все богатство психической жизни складывается из статики и динамики представлений, наделенных спонтанной активностью. Все представления имеют временные и силовые характеристики.

Изменения представлений по интенсивности составляют статику души.

Смена представлений во времени составляет динамику души. Любое представление, не изменяемое по качеству, может меняться по силе (или интенсивности), которая переживается субъектом как ясность представлений. Каждое представление обладает стремлением к самосохранению. При наличии различия в интенсивности слабые представления подавляются, а сильные остаются.

Сумма всех задержанных, или заторможенных, представлений и была у Гербарта предметом тщательных вычислений. Подавленные представления принимают характер побудительных сил.

Из этой борьбы различных представлений за место в сознании вытекает гербартовское положение о порогах сознания. Сознательными считались те представления, которые по своей силе и тенденции к самосохранению находятся выше порога. Слабые представления, лежащие ниже порога, не дают субъективного переживания ясности.

Представления, попавшие в сферу сознания, имеют возможность ассимилироваться в общую массу ясных представлений, названную Гербартом «апперципирующей».

Из наиболее ценных положений, выдвинутых Гербартом, для судеб экспериментальной психологии являются:

1) идея использования математики в психологии;

2) идея о порогах сознания.

Гербартовские законы представлений (слияния, компликации, апперцепции и т. д.) станут рабочими понятиями, которыми оперировали психологи на первых этапах развития экспериментальной психологии.

Что касается философской методологии, то здесь им было отброшено самое ценное и живое и взяты на вооружение исходные принципы Лейбница и Вольфа.

Именно это и помешало ему осуществить ту задачу, которую он поставил себе – построить «экспериментальную физику души».

4. Философский этап развития психологии

Философский этап развития психологии в XVII–XIX столетиях – это важнейший период формирования теоретических предпосылок преобразования психологии в самостоятельную науку. Можно выделить два основных фактора, способствующих возникновению и формированию психологии как науки. Одним из них является проникновение в психологию эмпирического подхода.

Суть эмпирического принципа, провозглашенного Бэконом, заключалась в едином требовании ко всем конкретным наукам в познании законов природы, изучении отдельных фактов и явлений, добываемых с помощью наблюдения и эксперимента.

В переходе психологии от рассуждений о сущности души к анализу конкретных психических явлений, получаемых на основе опыта, и состоял положительный результат реализации идей Бэкона в области психологии.

Однако сам по себе эмпиризм, заменивший представление о душе как особой неделимой сущности на представление о ней как совокупности психических явлений, не решал однозначно вопрос о методе и путях их познания. Понятие опыта в эмпирической психологии трактовалось в тесной связи с вопросом о взаимоотношении психических явлений с физическим миром и материальным субстратом. Отсюда в определении метода психологии кардинальное значение приобретало то или иное решение психофизической, и психофизиологической, проблемы.

Психофизическая и психофизиологическая проблема решалась в истории психологии либо в духе дуализма (теория внешнего взаимодействия Декарта, теория параллелизма Лейбница), либо в духе монизма в его материалистической (Спиноза, французские и русские материалисты) или в субъективно-идеалистической форме (Беркли, Юм). Для всех разновидностей идеализма в решении психофизической и психофизиологической проблемы характерно обособление психического от физического и физиологического, сведение мира психических явлений к замкнутой системе фактов сознания, не доступных объективному наблюдению. Единственным методом проникновения в сознание провозглашались лишь внутренний опыт, интроспекция, самонаблюдение.

В XIX в. в западноевропейской философии и психологии наиболее распространенной формой решения вопроса об отношении души и тела была теория параллелизма, согласно которой психическое и физиологическое рассматривались как два независимых ряда явлений, но имевших между собой функциональное соответствие. Такой способ рассмотрения психофизиологической проблемы допускал возможность судить о психических состояниях по сопровождающим их телесным изменениям и выступал в качестве теоретической предпосылки введению естественнонаучных методов в психологию в рамках идеализма. Именно концепция психофизиологического параллелизма стала философской основой построения экспериментальной психологии на Западе, инициатором создания которой явился В. Вундт. Оставаясь на позициях субъективной психологии, Вундт и его последователи не могли признать за объективным методом решающего значения в познании психики. Ведущая роль по-прежнему отводилась интроспекции, а привлечение физиологических методов рассматривалось ими лишь как средство ее контроля. Интроспективным теориям сознания на протяжении многих столетий противостояла материалистическая линия в психологии, которую в XVIII–XIX вв. представляли в Англии Толанд, Пристли, во Франции Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций, в России Ломоносов, Радищев, Герцен, Белинский, Добролюбов, Чернышевский. Рассматривая психическое в качестве природного свойства, философы-материалисты утверждали, что психические явления могут и должны изучаться теми же средствами и методами, которыми пользуются естественные науки, т. е. наблюдением и экспериментом. Эти идеи философского материализма нашли свое выражение в материалистической программе перевода психологии на естественнонаучные основы и методы, которая была разработана с позиций рефлекторного учения крупным русским ученым И. М. Сеченовым.

Основные философские точки зрения на природу, происхождение, развитие психики.

Появление древних представлений об окружающем мире связано с анимумом (от латинского ʼʼanimaʼʼ - душа, дух) - верой в скрытый за видимыми вещами сонм духов как особых ʼʼагентовʼʼ, которые покидают человеческое тело с последним дыханием, а по некоторым учениям (к примеру, знаменитого философа и математика Пифагора), являясь бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений. Древние греки называли душу словом ʼʼпсюхеʼʼ. Оно и дало имя психологии.

Обычно начало научного миросозерцания связывают с Милетской школой, существовавшей в VII-VI вв. до н.э. Её представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Им первым принадлежит заслуга в выделœении психики или ʼʼдушиʼʼ из материальных явлений. Общим для философов милетской школы является положение о том, что всœе вещи и явления окружающего мира характеризуются единством своего происхождения. Материальное и духовное, телœесное и психическое по своей первобазе едины; различие между ними состоит в состоянии, проявлении и выражении этого первоначала. Различие же между взглядами учёных этой школы состояло в том, какой вид конкретной материи принимал каждый из этих философов за первооснову мироздания (Фалес - воду, Анаксимандр - ʼʼапейронʼʼ, Анаксимен - воздух).

У человека Платон выделял два уровня души - высший и низший. Высший уровень представлен разумной частью души, её временным пристанищем является головной мозᴦ. Низшая душа, в свою очередь, представлена двумя частями - низшая благородная часть и низкая возделœеющая душа. Первая помещается в области сердца; с ней связаны воля, мужество, храбрость и т.п. Локализация второй в печени; она включает сферу потребностей, влечений и страстей.

Служившиеся трудности и противоречия в понимании природы психического, которые вытекали, с одной стороны, из представлений о душе Демокрита͵ с другой - из учения о душе Платона, удалось преодолеть ближайшему ученику Платона Аристотелю (384 - 324 гᴦ. до н.э.). Не физические тела и не бестелœесные идеи стали для него источником знания, но организм, где телœесное и духовное образуют нераздельную целостность. ʼʼПравильно думают те, - говорил Аристотель своим ученикам, - кому представляется, что душа не может существовать без тела и не может существовать без тела и не является телом.ʼʼ ʼʼДушу от тела отделить нельзя.ʼʼ Цитируется по: Петровский А.В. Введение в психологию. - М.: Издательский центр “Академия”, 1995

Среди крупных мыслителœей Возрождения можно выделить Л. Вилла (1407 - 1457 гᴦ.), П. Помпонацци (1462 - 1524 гᴦ.), Л. Вивеса (1452 - 1540 гᴦ.), Б. Телœезио (1508 - 1588 гᴦ.). Все они утверждали, что в базе всœего лежит природа, а человек - часть её. По этой причине душа - это лишь проявление природы, а не нечто потустороннее. Стремление и удовольствие - это требование природы, и в связи с этим человек должен не ущемлять их, как тому учила церковь, а удовлетворять. Все психические явления есть продукты работы первой системы и мозга. С разрушением и смертью тела исчезают и всœе способности души. Первичными формами психического явления ощущения и чувства (эмоции), которые с помощью ассоциаций по сходству и контрасту преобразуются в более сложные психические структуры. Основным способом, с помощью которого открываются человеку отдельные проявления его души, является внутренний опыт или самонаблюдение.

Наметившийся коренной перелом в развитии естествознания и сопровождавшие его многочисленные грандиозные открытия Нового времени выдвинули на первый план потребность обращения к основным психическим способностям и функциям человека. При выборе методологии и методов познания учёные разделились на два течения - эмпирическое и рациональное. Основатели эмпирического направления Ф. Бэкон (1561 - 1626 гᴦ.), Т. Гоббс (1588 - 1679 гᴦ.), Д. Локк (1632 - 1704 гᴦ.) и их последователи полагали, что источником всœех знаний является чувственный опыт и общие понятия имеют опытное происхождение. Представители рационалистического течения, пионерами которого выступали Р. Декарт (1596 - 1650 гᴦ.) и Г. Лейбниц (1646 - 1716 гᴦ.), считали, что источник знаний заключён в самом разуме, а всœеобщие понятия имеют априорное происхождение, ᴛ.ᴇ. выводились из самого ума и врождённых интеллектуальных способностей. По-прежнему существовало и два других непримиримых лагеря - материализм и идеализм.

По Р. Декару собственно психическим является только то, что пронизывается разумом или осознаётся мыслящей субстанцией. Воображение, представления, память, чувства и аффекты есть не более, чем простые телœесные движения, ʼʼне просветлениеʼʼ мышлением, единственно составляющим суть духовной субстанции. Якунин В.А. История психологии: Учебное пособие - СПб.: Издательство Михайлова В.А., 1998.Поскольку же мышление - единственный атрибут души, она всœегда мыслит, всœегда знает о своих психических содержаниях, зримых изнутри (бессознательной психики не существует). В дальнейшем это ʼʼвнутреннее зрениеʼʼ стали называть интроспекцией, а декартову концепцию сознания - интроспективной. Она отрицает существование психики у животных, так как они не мыслят. Декарт отделил тело и душу друг от друга. Принцип работы тела - рефлекс, души - рефлексия (от латинского ʼʼобращение назадʼʼ). Начиная с Р. Декарта͵ психология стала трактоваться не как наука о душе, а как наука о сознании.

Эмпиризм Ф. Бэкона в XVII в. заменил представление о ней как совокупности психических явлений. Для этого и более позднего периода характерно обособление или отрыв психического от физического, сведения мира психических явлений к замкнутой системе фактов сознания, недоступных объективному наблюдению.

Концепция психологического параллелизма, согласно которой, психическое и психологическое рассматривались как два независимых, но функционально соответствующих ряда явлений, но функционально соответствующих ряда явлений, стала основой построения экспериментальной психологии на Западе, одним из создателœей которой являлся В. Вунд (1832 - 1920 гᴦ.). Вунд стал сторонником философии волюнтаризма (от латинского ʼʼволюнтасʼʼ - воля) - философия, считающей волю внешним принципом бытия. Волевые акты были приняты им за конечную причину процессов сознания и первичную духовную силу.

Великий русский физиолог И.М. Сеченов (1829 - 1905 гᴦ.) указал на сходство в строении психического и рефлекторного акта͵ открыл центральное торможение, показал тем самым, что мышца является не только органом движения, но и познания.

Кузен Дарвина Ф. Гальтон (1822 - 1911 гᴦ.) доказывает, основываясь на множество факторов, что выдающиеся способности передаются по наследству; он впервые вводит понятие ʼʼтестʼʼ. Задачей диагностики индивидуальных различий между людьми, касающихся приобретение знаний и выполнение сложных форм деятельности, занялся А. Бинœе (1857 - 1911 гᴦ.). Его ʼʼкоэффициент интеллектаʼʼ соотносил ʼʼумственныйʼʼ возраст с хронологическим. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, предметом анализа стали уже не элементы и акты сознания, никому не неведомые кроме как субъекту, изощрившему своё внутреннее зрение, а телœесные реакции, изучаемые объективным методом.

В начале XIX столетия в психологии существовало множество конкурирующих концепций и школ, которые, отстаивая свой собственный предмет, создали новые теоретические конструкции и произвели революционные сдвиги по всœему факту психологических исследований.

У истоков функционализма в США стоял Уильям Джеймс (1842 - 1910 гᴦ.), который указывал не служебную роль сознания во взаимоотношении организма со средой. Согласно его концепции, первичными являются изменения в мышечной и сосудистой системах, вторичными - вызванные ими эмоциональные состояния.

И.П. Павлов (1859 - 1963 гᴦ.) и В.М. Бехтерев (1857 - 1927 гᴦ.) в рамках рефлексологии вводят понятие условного рефлекса. Это означает, что организм приобретает и изменяет программу своих действий исходя из условий - внешних и внутренних. Павлов на базе опытов открыл законы высшей нервной деятельности, разработал понятие о сигнале, временной связи, подкреплении, торможении, дифференцировке, управлении и др.

ʼʼОтцомʼʼ направления бихевиоризма (от английского ʼʼбихевиорʼʼ - поведение) принято считать Д. Уотсана, который предлагал, исключив сознание, по экспериментальным данным объяснять любые естественные формы поведения людей. Основой всœего бихевиористы считали законы научения.

Психоанализ во главе с З. Фрейдом (1856 - 1939 гᴦ.) обнаружил за покровом сознания мощные пласты неосознаваемых субъектом психических сил, процессов и механизмов. Главной среди этих процессов была признана имеющая сексуальную природу энергия влечения. Со времён детства она определяет мотивационный ресурс личности.

Нововведением ученика З. Фрейда К. Юнга (1875 - 1961 гᴦ.) было понятие о ʼʼколлективном бессознательномʼʼ - дарованных предками психических явлений. Юнг выделил два человеческих типа - экставертивный (обращённый вовне) и интравертивный (обращённый вовнутрь).

Французская школа утверждала созидающий характер взаимодействия индивида с окружающей средой. П. Жане (1859 - 1947 гᴦ.) ключевым принципом человеческого поведения считал общение, в глубинах которого рождаются воля, память, мышление и другие функции. В этой концепции прорисовывается изначальная социальность личности.

Гештальтизм (от ʼʼгешатальтʼʼ - форма, структура) утверждал приоритет целостности структуры сознания, созидаемого динамикой познавательных структур.
Размещено на реф.рф
Группа молодых учёных: М. Вертгеймер (1880 - 1943 гᴦ.), В. Кёлер (1887 - 1967 гᴦ.) и К. Коффка (1886 - 1941 гᴦ.) - открыли ʼʼинсайтʼʼ (усмотрение, озарение), ʼʼага - переживаниеʼʼ; доказали, что умственные операции при решении творческих задач подчинœены особым принципам организации гештальта͵ а не логики.

К. Левин (1890 - 1947 гᴦ.) развил ʼʼтеорию поляʼʼ, изображая личность как ʼʼсистему напряженийʼʼ. Личность перемещается в среде, одни районы которой её притягивают, другие - отталкивают.

Л.С. Высотский (1896 - 1934 гᴦ.) в структуре высших психических функций (внимание, памяти, мышления и др.) ввёл особые регуляторы, а именно - знаки, создаваемые культурой. Знак (слово) - это ʼʼпсихологическое орудиеʼʼ, посредством которого строится сознание. По Высотскому, развивается не отдельно взятая функция, но целостная система функций. Переживание он назвал важнейшей ʼʼединицейʼʼ развития личности. Петровский А.В. Введение в психологию - М.: Издательский центр “Академия”, 1995.

Подводя общие итоги, нужно отметить, что движение и развитие психологической мысли определялось прежде всœего социально-экономическими условиями, которые обусловливали специфику представлений о психике на каждом историческом этапе, придавали своеобразие содержанию, направлению и формам решения коренных вопросов психологии. Часто влияние социально-экономических перемен было не прямым, а через призму идеологии, политики, права, морали, религии.

Основные философские точки зрения на природу, происхождение, развитие психики. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Основные философские точки зрения на природу, происхождение, развитие психики." 2017, 2018.

За несколько тысячелетий до нашей эры на Востоке складываются великие цивилизации: египетская, индийская, китайская и другие, в недрах которых зародились идеи, приведшие к современному научному знанию.

Происходил процесс рационализации мифов субъектоподобные силы постепенно становились безличными. Старые понятия приобретали новые признаки. И хотя божество по-прежнему оставалось верховым владыкой, его воздействие на человеческую жизнь оказывалось все более опосредованным. Это, в частности, можно проследить по описанию механизма психической деятельности в египетском так называемом “Памятнике мемфисской теологии” (конец четвертого тысячелетия до н.э.). Согласно этому произведению, устроителем всего существующего, вселенским архитектором является бог Птах. Что бы люди ни помышляли, ни говорили, их сердцами и языком ведает он. Значение органов чувств, например, таково: боги “создали зрение глаз, слух ушей, дыхание носа, дабы давали они сообщение сердцу”. Что касается сердца, то оно “всякому сознанию дает восходить”. Иначе говоря, уже в этом древнем папирусе содержался вывод о том, что условием “всякого сознания” является деятельность телесного органа.

Не менее важным с точки зрения естественнонаучного понимания психики был и высказанный в рассматриваемом сочинении взгляд на слово. Как известно, слово воспринималось сознанием древних людей как двойник вещи, владение им приравнивалось к овладению предметом, его считали средством магического воздействия и т.д.

Но в “Памятнике мемфисской теологии” мы встречаем нечто иное. Там утверждается: “Язык же повторяет то, что замыслено сердцем”. Стало быть, порождения языка лишь повторяют то, что производится тем же самым телесным органом, куда стекаются сообщения от органов чувств и где “ восходит сознание”. По мнению одного древнего автора, так созданы были все работы, все искусства, делание рук, хождение ног и т.д. Созданы-то они были пресловутым Птахом, но планы свои он реализовал с помощью тела, действующего в силу собственного устройства. В этом устройстве периферические органы соединены с центральным, из которого исходят сознание и речь.

Так рождались взгляды, которые оставаясь в целом в пределах теологического мировоззрения, вели к причинному пониманию отдельных явлений. Такое понимание не могло тогда иметь другой опоры, кроме достижений древневосточной медицины. Однако большим препятствием для ее развития были религиозные предрассудки, запрещавшие анатомировать тело. Схема организма неизбежно выглядела фантастически и передавалась в таком виде из поколения в поколение.

Во всех странах Востока (а затем и в древней Греции) решающее значение отводилось кровообращению, а основой жизненности считались два начала: жидкость крови и ее воздух.

В китайских медицинских источниках (“Книга о внутреннем”, основной текст которой принято относить к У111 в до н.э.) главным органом, “князем тела” также считается сердце, а за основу жизненных отправлений принимается воздухообразное начало - ци. Смешиваясь в организме с другими составными частями, ци наряду с физиологическими выполняет и психологические функции. Оно сообщает человеку дар речи и “движет мыслями”. Если мысли локализовывались в сердце, то чувства - в печени.

По мнению медиков Древней Индии, главный орган психической деятельности также помещался в сердце. Лишь впоследствии наряду с “сердцецентрической” появляется “мозгоцентрическая схема”.

От медиков идет и учение о темпераментах. Оно выражало стихийно-материалистическое понимание причин индивидуальных различий между людьми. Обоснование этих различий гуморальными особенностями вытекало из учения об элементах тела. За основу темперамента индийские и китайские врачи принимали три элемента: воздухоподобное начало (у китайцев ци), желчь (иногда кровь) и слизь. Соответственно люди в зависимости от преобладания одного из элементов разделялись на несколько типов.

Китайские медики выделяли следующие типы людей:

1. С преобладанием желчи (или крови): сильный, храбрый, сходный с тигром.

2. С преобладанием ци: неуравновешенный, подвижный, подобен обезъяне.

3. С преобладанием слизи: медлительный, малоподвижный.

Хотя развитие естественнонаучных знаний о человеческом организме и сковывалось различными религиозно-моральными запретами, рациональное объяснение психофизиологических явлений пробивало себе путь. Оно выразилось в представлениях о воздухе как носителе душевных процессов, непосредственно соединяющих живое со средой; в идее о зависимости души от жизни тела; в объяснении свойств этого тела (в том числе психических) смесью в нем природных элементов.

Философские школы, появившиеся в Индии и Китае в середине первого тысячелетия до н.э., исходили прежде всего из прежде сложившихся категорий и представлений. Для Индии исходными стали тексты Вед (второе тысячелетие до н.э.), завершением которых считались Упанишады (ок. 1000 г. до н.э.). Загадочный язык Вед открывал широкий простор для далеко расходящихся интерпретаций. проблема души обсуждалась прежде всего как этическая с точки зрения правильного поведения, усовершенствования личности, достьижения блаженства. Общепринятыми являлись догматы о переселении душ, воздаянии и избавлении.

В этом плане складывалось основное содержание возникших в VI в. до н.э. религиозных учений джайнизма и буддизма . Решая этические проблемы, оба направления выражали определенные взгляды на душевные явления в их отношении к телесным. Джайнизм считал тело источником несвободы души. Буддизм отрицал душу как особую сущность: психическое - поток неповторимых мгновений, сменяющих друг друга состояний.

Возникшие позже философские школы (Санкхья, Веданта, Йога, Миманса, Ньяя, Вайшешика) также подчиняли изучение души метафизико-этическим задачам.

Веданта развивала субъективно-идеалистические тенденции Упанишад. Настоящее Я - это не бренное тело, не субъект как носитель впечатлений в состоянии бодрствования или во сне, а особое интуитивное сознание. В нем субъект и объект, внешнее и внутреннее не различаются. Это Атман, который тождествен Брахману - бесконечному космическому сознанию, основе мира. Индивидуальная душа отличается от Атмана. Ее божественная природа скрыта за потоком чувственных восприятий и телесных стремлений. Путем познания и строгой моральной дисциплины она избавляется от них, становясь идентичной Брахману.

Другая школа - Йога - учила, что для достижения истинного познания необходимо подавить все виды затемняющей его психической деятельности. Йога выработала систему приемов (так называемый восьмиричный путь), включающих сначала регуляцию телесных функций (поза, дыхание и др.), а затем и внутренних психических актов - внимания и мышления. Стремление разрешить этико0психологические вопросы определило живой интерес к психологии индивида. Разрабатывались специальные приемы расчленения психических состояний и даже управления ими.

Этической направленностью отличаются также и школы, сложившиеся около середины первого тысячелетия до н.э. в Китае. В качестве глав этих школ почитались Лао-цзы и Мо-цзы .

Лао-цзы (конец IV - начало V в. до н.э.) приписывается создание книги “Дао дэ цзин” - выдающегося памятника мировой философии. В ней натурфилософский взгляд на бытие, восходящий к древнему понятию о дао (путь, дорога), соединяется с постулатами, предписывающими человеку определенный способ поведения по отношению к дао, а именно недеяние (у-вей).

Если даосизм требовал постичь путь мирового процесса с целью следовать ему, то другое течение китайской философско-религиозной мысли - конфуцианство - имело иную направленность: размышления о традициях, обычаях, нравах. Дао для него - это сила, которая действует в нравственном общении людей, в поведении правителей и истории государства. Конфуцианством была поставлена проблема соотношения врожденного и приобретенного в психологии. Основатель школы Конфуций (551 - 479 до н.э.) учил, что знания и психические качества являются врожденными. Человек по природе добр, портят его внешние обстоятельства. Значит нужно преодолеть их вредоносное влияние, воспитывая способность к самоуглублению и внутреннему совершенствованию. Эту точку зрения отстаивал крупнейший последователь Конфуция - Мэн-цзы (ок. 372-289 до н.э.). Но в конфуцианстве возникло и другое течение, представленное Сюнь-цзы (ок. 298-238 до н.э.). Отрицая врожденность таких положительных моральных качеств, как сострадание, скромность и другие, он считал, что человек по природе зол, доброта же - продукт воспитания. Если было бы иначе, то людей не нужно было бы воспитывать. Характер человека подобен сосуду, в который горшечник превращает глину.

Этико-религиозный идеал школы Мо-цзы (ок.480-400 до н.э.) отличался от мистических тенденций даосизма, конфуцианского самоуглубления, которому противопоставлялось активное воздействие на жизнь.

В основе ряда индийских теорий умственной деятельности лежит идея неразрывной связи органа познания с объектом познания. Эти теории рассматривали несколько форм связи ощущающего органа с объектом. Так, ньяики выделяли: а) общение со всеми индивидуальными объектами данного класса; б) общение с объектом через его образ, оживляемый в памяти; в) общение с тончайшими прошлыми и будущими объектами, вызываемое путем углубленного размышления. Под первым способом имелось в виду созерцание общего, под вторым - ассоциация (зрительное восприятие сандалового дерева вызывает “общение” с его запахом), под последним - йоговское восприятие.

В индийской литературе издавна различались две формы восприятия: неопределенное (нирвикалпа) и определенное (савикалпа). Первое - чисто сенсорное, дающее непосредственное впечатление о предмете при его контакте с органом, второе - расчлененное, воплощенное в речевых структурах. Представители школы Веданта понимали под неопределенным восприятием хаотическую массу чувственных впечатлений, в которой не содержится ни индивидуального, ни общего. Восприятие становится определенным благодаря понятию. Понятия же, согласно одному из главных комментаторов Веданты, Шанкаре (конец УШ - начало 1Х в.), - это архетипы, по образцу которых копируется чувственный мир.

Буддисты утверждали, что определенное восприятие - это уже не восприятие, так как оно испорчено влиянием интеллекта, подводящего его в практических целях под категорию субстанции, рода и т.д. Слово как произвольный знак множества объектов искажает образ, препятствует созерцанию вещи в ее неповторимости.

Ряд представителей школы Миманса критиковали и ведантистов, и буддистов, утверждая, что неопределенное восприятие имеет два аспекта - родовой и специфический, которые, однако, еще не представлены в нем расчлененно. Родовой признак присущ многим индивидуальным объектам, специфический - только данному.

В индийской психологии основное внимание уделялось восприятию как таковому, различным преобразованиям внутри чувственного образа.

Большое место в психологических учениях индусов занимал вопрос об иллюзиях восприятия, галлюцинациях, сновидениях, а также возможностях особого, сверхчувственного восприятия, изучаемого Йогой. Ряд буддистских философов исходил из того, что не существует ничего, кроме серии непосредственно переживаемых образов. Тем самым различение реального и иллюзорного восприятий по существу теряло смысл.

Мистическим взглядам противостояли естественнонаучные. Реальность или иллюзорность образа, как учил Бхатта - один из крупнейших философов школы Миманса, должна определяться исходя из характера отношений между органом и внешним объектом. Если эти отношения по каким-либо причинам извращаются, восприятие становится иллюзорным. Причины расстройства могут быть либо периферические (органы чувств), либо центральные (манас). При неправильном функционировании манаса образы памяти проецируются во внешний мир. Тогда возникают галлюцинации. Сновидения есть также не что иное, как своего рода галлюцинации, представляющие оживление подсознательных впечатлений, вызванных прежними восприятиями.

Вопрос о переходных моментах в динамике психической жизни представлял для индийских философов несравненно больший интерес|, чем для западноевропейских. Ни у кого, пожалуй, понятие о Я в его различных формах не было до нового времени предметом столь пристального внимания, как у индусов. Это было непосредственно связано с их религиозно-метафизическими исканиями. Но вместе с тем предпринимались попытки разобраться во вполне реальных вопросах: как возможно познание субъектом деятельности собственного ума, осознается ли при восприятии только объект или также сам психический акт, тождественно ли сознание самосознанию, постигается ли Я непосредственно или через его проявления в мышлении, чувстве и т.д.

Религия накладывала табу на любое размышление о человеке в ином плане, чем тот, который она предписывала. Тем не менее материалистические элементы содержаться во многих системах Востока.

В Индии учение Локаяты (чакрваков ) в борьбе с мистикой и религиозной метафизикой вообще отвергло понятие о Я как самостоятельной сущности. Аргументация чарваков сводилась к тому, что органы чувств нам ничего не говорят о Я, а косвенное значение, полученное путем выводов, не может быть достоверным. Сознание - побочный продукт четырех основных элементов природы.

Об учении чарваков дошло очень мало сведений. Известно, что оно разрабатывалось четырьмя школами. Одни отождествляли сознание с организмом в целом, вторые - с жизненной силой (вероятно, имелось в виду общебиологическое начало), третьи - с деятельностью органов чувств, четвертые - с манасом, т.е. с психическим в широком смысле слова. Чарваки были одними из первых в истории психологии борцов с принципом субстанциональности сознания. На западе понятие о сознании в отличие от понятия о душе сложилось позже.

В Китае представителем материализма был Ван Чун (27-104) - автор полемического труда “Критические рассуждения”. Религиозно-телеологическим идеям Ван Чун противопоставил учение, которое было связано с достижениями естествознания и медицины и отражало взгляды передовых социальных групп. Он выступил против тех, кто, “пытаясь познать небо, исходит из человека”, т.е переносит на природу признаки целенаправленного человеческого поведения. Китайский философ доказывал, что единственно правильным является противоположный путь. Закономерность природы - средство познания человеческой психики. Он выступал также против постулата о врожденности знания, что имело не только теоретический, но и практический смысл.

Другому крупнейшему мыслителю Фань Чжэню (450-515) принадлежит замечательное произведение об уничтожимости духа. Приводя сравнения из вещественного мира, он указывал, что дух присущ не всякой, а только определенным образом устроенной материи.

Общие закономерности развития психологических идей на Востоке и на Западе одни и те же. Между различными культурами издавна происходил обмен материальными и духовными ценностями, но в настоящее время в отношении многих тдей утрачена возможность выяснить, на почве какой культуры они возникли.

Вопросы для самопроверки

1. Какие три элемента принимали за основу темперамента индийские и китайские врачи?

2. Как представители первых философских школ Древней Индии и Китая рассматривали проблему взаимосвязи души и тела?

3. Какая основная проблема была поставлена конфуцианством?

4. Как философами Древнего Востока рассматривалась проблема познания?

5. Как повлияли различные религиозные учения на развитие психологической мысли в Древней Индии и Древнем Китае?

Вопросы и задания для самопроверки к разделу 2:

1. Заполните таблицу.

2. Сравните процессы формирования и развития психологического знания в странах Европы и Древнего Востока.

3. Выделите сходство и различия в предсталениях о душе в Древней Греции, Древнем Риме и Древнем Востоке. Результат оформите в виде таблицы.

4. Выделите сходство и различия в представлениях о познании философов Древней Греции, Древнего Рима и Древнего Востока. Результат оформите в виде таблицы.

3. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ МЫСЛИТЕЛЕЙ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

"Душа" для познающего человечества на протяжении всей его истории представляла интерес во многих отношениях, что закономерно выразилось в многообразии направлении и форм ее исследования. В различные эпохи основными источниками последних являлись как религиозные установки, эмпирические данные отражения связи души и тела, так и результаты умозрительных наблюдений человеком за происходящими у себя психическими процессами. Одной из существенных особенностей средневекового периода эволюции психологического знания как раз и является утверждение единства обозначенных источников.

Не менее существенной особенностью эпохи средневековья выступает восстановление преемственности в развитии психологических идей, нарушенной падением древнегреческой цивилизации. Но следует отметить, что "феодальное восстановление" имело характерную черту, выразившуюся в клерикальной направленности комментариев античных учений о душе. На то были существенные основания. Именно церковь и особенно монашеское движение в Европе и ее оппонент на Востоке сохранили, прокомментировали и развили достижения мыслителей Древней Греции и Древнего Рима.

Теологическая направленность подавляющего числа "душевных доктрин" послужила причиной формирования в массовом сознании стереотипа в восприятии эпохи средних веков как периода научной депрессии и деградации, что в корне противоречит результатам и общей значимости вклада ученых этого периода в поступательное развитие человеческой культуры. В этой связи встает задача и необходимость объективного понимания феодального общества как этапа не столько упадка и регресса, сколько накопления и роста предпосылок к углублению знаний о психическом мире человека.

В подтверждение этому достаточно обратиться к именам великих деятелей науки и культуры, выдвинутых эпохой средневековья. Томас Мор, Томазо Кампанелла, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей, Омар Хайям, Гянджеви Низами, Джованни Боккаччо, Уильям Шекспир, Сааведра Сервантес, Санти Рафаэль, Леонардо да Винчи и многие другие - ни один не обошел в своем творческом и научном поиске проблемы человеческой души.

Наконец, именно в средние века как религии мирового масштаба окончательно оформились и утвердились христианство, ислам, буддизм с присущими им формами душевного самоанализа. Как альтернатива религиозному мировоззрению и его схоластической апологетике начинает развиваться научная деятельность во всех областях знания, зарождается опытная наука о душе.

В различных историко-научных исследованиях существует множество взглядов на хронологические, рамки более чем тысячелетней эпохи средневековья. В настоящем пособии данный период будет ограничен V - XVI столетиями. Что касается его периодизации и структуры, то характерная черта психологических воззрений средних веков - представленность двумя мировыми центрами: арабским Востоком и Западной Европой, а также всплеском интеллектуально-духовной активности эпохи Возрождения, предопределила содержание главы.

3.1 Развитие психологических идей Восточного мира в Средние века.

Значительная роль психологических взглядов в арабской средневековой науке обусловлена целой совокупностью объективных и субъективных предпосылок. Развитие психологических идей, как и всей научной мысли, происходило в восточном мире под влиянием многих социокультурных факторов. В их анализе среди причин арабского "прорыва" психологического знания выделим две группы.

Во-первых, это геополитические предпосылки. Образование новой формации - феодализма - на Востоке происходило исторически раньше, чем на Западе. Ее государственным воплощением явился Арабский Халифат - мусульманско-феодальная теократия, по своей мощи сравнимая разве что с Великой империей Александра Македонского. Как и в античные времена, огромное государственное образование стимулировало миграцию, развитие экономики, культуры, распространение научных взглядов. Единство государственного арабского языка облегчало переводы античных трудов, популяризацию заложенных в них идей. Географическое положение (от Индийского до Атлантического океана) позволяло арабам использовать достижения науки не только Азии, но и Европы, Индии, Китая: караваны с книгами стекались в библиотеки халифов со всего мира. Особо следует отметить благоприятное воздействие па развитие арабской культуры гуманистических идей свободы и равенства, изначально заложенных в исламе как официальной государственной религии.

Во-вторых, развитие средневековой психологической мысли в арабском мире имело научные предпосылки. Это - опора на достаточно богатую почву античной культуры эллинов (учения Демокрита, Гераклита, Аристотеля, Эпикура, Платона и др.). Эдесская школа в Сирии пользовалась в раннем средневековье не меньшим авторитетом, чем признанные академии в Афинах и Александрии. После их закрытия научные центры перемещаются на Ближний и Средний Восток. В 832 году в Багдаде открывается Дом мудрости (прообраз Академии наук). Собственные достижения: расцвет системы прикладных наук, в том числе медицины, физики, геометрии, астрономии, математики, алхимии стимулировали появление выдающихся мыслителей и экспериментаторов Их усилиями были изобретены порох, магнитная игла, водяные и механические часы, градусное измерение Земли, открыто смещение времени по часовым поясам (лишь спустя пять веков, в 1522 году, участники экспедиции Фернана Магеллана сделали подобное открытие для Европы).

Предыдущим эпохам эволюции психологического знания был неведом подобный научный потенциал, на базе которого арабские ученые, искали тайны человеческой души. Но и в психологических изысканиях эти мыслители опирались на богатую идеями свою предысторию.

Уже в дуалистическом мировоззрении иранского зороастризма центральными поднимаются вопросы о соотношении души и тела, жизни и смерти, добра и зла. В VIII веке ранние представители рационального богословия - калама (мутазалиты - обособившиеся) в своих трудах утверждают, что человек действует в соответствии с разумом. Природа, по их учению, имеет материалистическое строение, а тело после смерти распадается на частицы. Все в мире, в том числе и души людей, причинно обусловлено, и существует реальная возможность познания этого мира разумом человека, а не божественным откровением. Коран трактуется, в этой связи, как обычное литературное произведение. Мутазалиты выступили против антропоморфического представления творца, видя в нем лишь абстрактное божество.

Так начинала складываться система психологических идей, средневекового арабского мира. В ее оформлении выдающуюся роль сыграла плеяда мыслителей, результаты научной деятельности которых, навсегда вошли в сокровищницу мировой психологической мысли.

Аль-Кинди (800-860\879) Родоначальник перипатетических традиций мусульманского Востока, "философ арабов", продолжил аристотелевское учение. Его перу принадлежат 238 сочинений, среди которых психологические трактаты “О разуме”, “Рассуждение о душе”, “О первой философии”, “Книга о пяти сущностях”.

В проблеме соотношения природы и души Аль-Кинди придерживался детерминистских взглядов, утверждая, что бог - лишь отдаленная причина. Душа, по его взгляду, "делится на две части, а именно: на разум и чувство". Аль-Кинди принадлежит приоритет в создании "концепции четырех видов интеллекта", в соответствии с которой разум выступает в четырех формах: актуальный (как совокупность универсалий); потенциальный (как способность восприятия универсалий); приобретенный (как нахождение универсалий в душе); проявляющийся (реализация во вне).

В теории познания ученый утверждал: "Истина необходимо познаваема; следовательно, и вещи, обладающие бытием, познаваемы". И далее: "Человеческое познание бывает двух видов. Первый вид познания ближе к нам, но дальше от сущности. Это- познание посредством чувств... Другой вид познания ближе к сущности и дальше от нас. Это -разумное познание..."

Аль-Кинди однимиз первыхна Востоке призывал кобъединениюусилий ученых с целью использования "плодов исследованиянашихпредшественников" н достижения истинных знаний.

Ар-Рази - лат.Разес (864-925), иранский ученый - энциклопедист, рационалист и вольнодумец, руководил клиникой в Рее, затем в Багдаде. Для его научных изысканий характерны свобода от догматизма, использование эксперимента, практическая направленность проводимых физиологических исследований. В основе его мировоззренческой концепции лежит учение о пяти вечных началах: творце, душе, материи, пространстве, времени. материя с ее атрибутами, по его взгляду, есть равноценное с богом начало.

В психологических взглядах известного иранского мыслителя и естествоиспытателя - автора "Книги всеобъемлющей", мы находим советы не следовать слепо Гиппократу н Галену, а строить врачебную наукунарезультатах наблюдений и опытов. Особую роль в своей научной деятельности Ар-Рази отводил решению психофизиологической проблемы. В этой связи он экспериментально обосновывал тесную связь души и тела. В теории познания ученый придерживался подходов материалистического сенсуализма.

Научное наследие "второго учителя" (после Аристотеля) Аль-Фараби (870-950) велико и разнообразно. Из написанных им более ста работ выделяются труды поклассификации наук, философии, политике.Ряд трактатов посвящены проблемам психологии: "О душе", "О силе души", "Разум и понятие", "О многом и единственном", "О разуме", "Существо вопросов".

Все явления мира ученый объясняет, исходя из признана естественных закономерностей. Поэтому, решая психофизическую проблему, он пишет, что "субстанция души существует отрешенно от материн", но "дарователь форм создает ее тогда, когда появляется нечто” - тело. Первое вместилище души находится в глубине сердца.

Мыслитель выделяет существенные признаки людей: от животных человек отличается особыми свойствами, поскольку у него имеется душа, из которой возникают силы, действующие через посредство телесных органов, и, кроме того, у него есть такая сила, которая действует без посредства телесного органа; этой силой является разум. Ни одна из этих сил не существует оторвано от материи. К этим силам относится и практический разум - тот, который выводит, какие действия, свойственные людям, должны быть осуществлены. Это положение привело Аль-Фараби к концепции деятельного человеческого разума, согласно которой люди обладают здравым смыслом и используют свой ум для решения нравственных проблем.

Иби Сина -лат.Авиценна (980-1037), врач, естествоиспытатель,философ, энциклопедист. Его популярность и авторитет выразилисьв почтительном прозвище"Староста и Глава". Ибн Синой написанымногочисленные труды по разным отраслям знаний: философии,медицине, лингвистике, логике, математике, физике, космологии, химии,этике и т.д. - всего 456 работ на арабском и 23 сочинения на языке фарси.

Философские и естественнонаучные трактаты мыслителя пользовались большой популярностью на Востоке и на Западе в течение ряда столетий. Его "Канон врачебной науки" - медицинская энциклопедия в пяти частях (объемом около 200 п.л.), итог опыта греческих, римских, индийских и азиатских врачей, выдержала только в ХУ-ХУП веках около тридцати латинских изданий в Европе. "Канон" обеспечил научным взглядам Ибн Сины более чем пяти-вековое лидерство во всех медицинских школах средневековья.

Несмотря на то, что психологические вопросы разбирались в трактатах по медицине и философии, Авиценна посвятил психологии отдельные труды, среди которых "Поэма о душе", "Брошюра об объяснении дорогой субстанции", "Очерк о человеческих силах и и познаниях", "Подарок раиса (главы философов) правителю", "Брошюра о душе". Его "Книга исцеления" (в 18 томах) в разделе "Физика" содержит своего рода психологическую энциклопедию арабского средневековья - "Книгу о душе".

В мировоззренческих установках Авиценна явился последовательным сторонником Аристотеля, особенно в использовании медицинских и других естественнонаучных подходов к изучению психики человека. В то же время арабский ученый продолжил линию Сократа в толковании внутреннего мира человека как содержания его психики, а не дубликата или идеи. Отсюда происходили две психологии Авиценны: естественнонаучная и метафизическая, что, в свою очередь, отразилось в его концепции двойственной истины. Последняя, по оценке историков, сохранила для потомков и обезопасила естественнонаучную мысль Авиценны от нападок исламской реакции. Учение о душе Авиценны в этой связи занимало место "прослойки" между его религиозными и естественнонаучными взглядами.

Мировоззренческие установки Авиценны отразились в противоречивости его психологических взглядов, проблематика которых очень обширна: от анализа душевных сил человека до решения диад: "жизнь и психика", "душа и тело", "животная и человеческая душевная жизнь". Ученого интересовали, главным образом, следующие вопросы: какое место занимает душа?, в чем состоит ее сущность? вечна ли она? Ответы на эти вопросы давались Авиценной туманно и противоречиво. Тем не менее им высказаны и экспериментально обоснованы идеи, сыгравшие значительную роль в эволюции психологической мысли средневековья. Кроме того, им построена соответствующая времени, довольно стройная система категорий и понятий психологического знания, перешедшая впоследствии в новоевропейскую науку. Следуя Аристотелю, Авиценна дает определение души человека как "первого завершения естественного органического тела в той мере, в какой оно совершает действия благодаря осмысленному выбору и рассуждению и поскольку воспринимает всеобщее".

Разум, по мнению ученого, - это активная творческая сила, инструмент познания вселенной. В "Исцелении" четко выражается мысль о том, что "познание состоит в отображении познаваемого предмета познающим субъектом". В предсмертных "Указаниях и наставлениях" Авиценны познание вещи есть отображение ее сущности в чувствах и разуме познающего. Познание невозможно без предварительного чувственного опыта: реальность дается только в ощущениях. (“Почувствовал в душе”, по Авиценне, значит, "отобразился". Рассмотрев Сущность процесса абстрагирования, он выделил следующие ступени: 1) ощущение (появление образа); 2) представление (различение образа и материи); 3) воображение (возникновение идей и понятий); 4) всеобщие понятия и категории (высшая форма абстракции).

В решении психофизиологической проблемы Авиценной делается заключение о том, что источником психики человека является мозг. Локализация душевных сил в мозгу и в органах чувств признается ученым как неоспоримый факт: каждой психической функции соответствует участок чувственных нервов или полушарий головного мозга.

Наблюдения за нарушениями, вызванными ранениями мозга, позволили мыслителю дать более точное определение его связи с процессами ощущения и мышления. На этом основании был сделан вывод о том, что духовные силы не существуют сами по себе, а нуждаются в конкретном телесном органе. Но тем не менее подчеркивается, что человеческая психика в языковой форме связана с идеей, которая бессмертна, отсюда бессмертна и душа как носитель идеи.

Авиценной описывается первый в истории случай психодиагностики - поиска эмоционального комплекса по изменениям в вегетативной сфере (учащению пульса при реакции на различные внешние факторы). Им же проведены первые опыты по психологии эмоций - зачатки экспериментальной психофизиологии эффективных состояний (кормление баранов одинаковой пищей, но одного рядом с волком). Его схемы говорят об открытии роли “сшибок” - противоположных эмоциональных установок - в возникновении глубоких соматических сдвигов.

Исследованиями Авиценны начинается возрастная психофизиология. В процессе развития людей от рождения до зрелого возраста ищется не только физиологический рост, но и изменения психических особенностей человека. Важное значение при этом отводилось воспитанию, посредством которого осуществляется, как он считал, воздействие психического на структуру развивающегося организма. Чувства, изменяющие течение физиологических процессов, возникают у ребенка в результате воздействия на него окружающих людей. Вызывая у ребенка определенные аффекты, взрослые формируют его физиологические качества.

Физиологическая психология Авиценны включала, таким образо предположения о возможности управления процессами в организме, придания ему определенного устойчивого состояния путем воздействия на чувственную, аффективную жизнь, зависящую от поведения других людей. Идея взаимосвязи психического и физиологического разрабатывалась им, исходя из его обширного медицинского опыта.

Позиция последовательного натурализма в объяснении психических явлений обеспечила высокий научный авторитет естественнонаучных концепций Авиценны вплоть до наших дней.

Ибн Аль-Хайсам - лат.Альгазен (965-1039)

Выдающийся естествоиспытатель средневековья известен не только как комментатор учений Аристотеля, Евклида, Галена, но и конкретной разработкой одного из механизмов психической жизни - растительного ощущения. Главный труд Альгазена - “Сокровище оптики”. К основному теоретическому обобщению Ибн Аль-Хайсама, оказавшему влияние на развитие всей психологической концепции ощущений, следует отнести представление глаза оптической системой - прибором. На основе результатов опытов и экспериментов ученый делает вывод о том, что процесс превращения фактов внешнего мира в акт сознания осуществляется при помощи физического организма, а не путем “истечений” от предмета или от глаза, как это считалось в античности.

Ученый впервые обращает внимание на длительность психических актов, объясняемую временем, необходимым для передачи возбуждения по нервным проводникам от “чувствующего аппарата”. По критерию длительности зрительного восприятия время объявляется одним из основных факторов ощущения. Поэтому при кратковременном предъявлении могут быть правильно восприняты лишь знакомые объекты. Это связывается с тем, что условием возникновения зрительного образа служат не только непосредственные воздействия световых раздражителей, но и сохраняющиеся в нервной системе следы прежних впечатлений.

В каждом зрительном акте Ибн Аль-Хайсам различал, с одной стороны, непосредственный эффект запечатления внешнего воздействия, с другой - присоединяющуюся к этому эффекту работу ума, благодаря которой устанавливаются сходство и различие видимых объектов. На этом основании делается ряд важнейших выводов: способность зрительного различия порождается суждением, а переработка воспринятого происходит бессознательно; феномен бинокулярного зрения, смещения цветов и контрастов объяснимы опытно-оптическим способом; для зрительного восприятия необходимо движение глаз - перемещение зрительных осей.

Схемы Ибн Аль-Хайсама не только разрушили несовершенные теории зрения, доставшиеся арабам от античных авторов, но и вводили новое объяснительное начало. Исходная сенсорная структура зрительного восприятия рассматривалась как производное от имеющих опытное и математическое обоснование законов оптики и от свойств нервной системы. Это направление противостояло одному из главных догматов схоластики, как мусульманской, так и христианской - учению о том, что душа во всех ее проявлениях есть особого рода сущность, принадлежащая надприродному миру. Таким образом, Ибн Аль -Хайсам экспериментальным путем построил научные основы зарождающейся теории чувственных восприятий, возвел психологические взгляды на уровень естественнонаучных закономерностей.

С именем Абу - Хамида Газали (1059-111) ученые, как правило, связывают начало упадка свободомыслия и оживление религиозных наук - подчинения арабской средневековой мысли религиозным догматам. Поводом для этого считается его сочинение “Опровержение” (буквально: непоследовательность, распад, распыление), направленное против перипатетиков Востока. Но, отдавая дань подобной оценке, следует отметить ряд позитивных для психологического знания моментов в творчестве Абу-Хамида Газали. Его трактат “Избавляющий от заблуждений” интересен не только автобиографичностью, но и отражением борьбы различных направлений психологических идей. Данное сочинение представляется редким литературным памятником Востока, раскрывающим противоречивый процесс становления и эволюции науки о душе в эпоху феодализма.

В психологическом учении Газали наиболее ценными представляются мысли о природе слова. “Об именах спорить нельзя, ибо мы сами дали их вещам лишь с позволения божественного закона, - пишет в “Опровержении” Абу-Хамид. - Но здесь для нас важно не само слово, а его значение”. Следует также отметить обоснование Абу-Хамидом Газали довольно стройной системы психологических понятий с применением индуктивно-генетического метода. “Первое, что сотворяется в человеке, - это чувство осязания... Затем в человеке сотворяется чувство зрения... Далее он наделяется слухом... Потом для него сотворяется чувство вкуса... И так до тех пор, пока человек не переступает границу чувственных предметов”. К семилетнему возрасту у человека “создается различающая способность”. “Затем он поднимается на новую ступень, и для него сотворяется разум”. Последняя фаза “божественного творчества” - наделение человека “пророческим даром”.

Подробное описание этапов “божественной эволюции” человека, раскрытие их содержания явилось одной из немногочисленных попыток построения модели, отражающей психический мир человека. Данный метод нашел продолжение в Новое время в системах “человек-машина и “человек-статуя”, созданных Ламетри и Кондильяком, но это произойдет лишь через более чем шесть столетий.

Ибн Тюйфель - лат.Абубацер (ок.1110 - 1185)

Знаменитый врач, философ, поэт был в дружеских отношениях и Ибн Рушдом. За еретические взгляды получил прозвище “учитель нечестия”. В дошедшем до нас романе “Хай, сын Якзана”, переведенном почти на все европейские языки, историки усмотрели “психологическую робинзонаду”. В нем рисуется саморазвитие “естественного человека”, изолированного от общества на необитаемом острове. Создавая систему психологических понятий, Ибн Тюйфель постепенно наделяет героя романа средствами познания окружающего мира. Но процесс этот обусловлен уже не божественной причинностью, как у Газали. а реализацией потенции человека к развитию методом самоуглубления, независимо от общественных традиций и божественного откровения. От первых знаний, ограниченных чувственными вещами, человек постепенно приходит к осознанию своего интеллекта - обнаружению того, “что и сам он владеет самостоятельной сущностью”.

Таким образом, Ибн Тюйфель отстаивает прогрессивную мысль о единстве природного мира и его эволюции. К этому единству ученый относит и развивающийся психический мир человека, мир его сознания.

Ибн Рушд - лат. Аверроэс (1126 - 1198), выдающийся представитель восточного аристотелизма, учение которого больше, чем какое бы то ни было другое, оказало влияние на западноевропейскую философско-психологическую мысль. Ибн Рушдом написаны более полусотни произведений, среди которых выделяются “большие”, “средние” и “малые” комментарии к работам Аристотеля. Почетное прозвище “Великого комментатора” арабский мыслитель получил благодаря анализу в своих трудах наследия выдающегося древнегреческого ученого. Современники говорили, что Аристотель объяснил природу, а Аверроэс - Аристотеля. Как справедливо подметил А.И.Герцен, “Аристотель был похоронен под развалинами древнего мира до тех пор, пока аравитянин (Ибн Рушд) не воскресил его и не привел в Европу, погрязавшую во мраке невежества”. Однако Ибн Рушд не только объяснил мышление античного учителя, но и переработал его. Он явился автором энциклопедического медицинского труда в семи книгах, трактатов “Опровержение опровержения” и “Рассуждение о разуме”.

В психологическом учении Аверроэс дал материалистическое по своей направленности объяснение проблемы соотношения души и тела: “Возникновение души... есть соединение души с телесными возможностями, предрасположенными к соединению с ней”. Психика, индивидуальная душа (“моя психика”) как продукт чувственности формируется в процессе жизни на основе связи с окружающим миром. Источником психики является чувственность, контакт. Понимание души как продукта чувственности говорит об ее уничтожимости после прекращения связи с окружающим миром. Отсюда отрицание бессмертия индивидуальной души.

Ибн-Рушд по-своему прокомментировал учение Аристотеля о душе и разуме, а именно сделал упор на их разделении. Под душой понимались функции, которые неотделимы от организма (прежде всего чувственность). Они необходимы (таково было мнение и Аристотеля) для деятельности разума, неразрывно связаны с телом и исчезают вместе с ним. Что же касается самого разума, то он является божественным и входит в индивидуальную душу извне, подобно тому, как солнце посылает лучи органу зрения. С исчезновением тела “следы” индивидуальной души, оставленные божественным разумом в период воздействия на нее, отделяются от исчезнувшего смертного индивида и продолжают существовать как момент универсального разума, присущего всему человеческому роду.

Развивая учение Аристотеля о пассивном и активном разумах, арабский ученый утверждает, что чувственность позволяет воспринимать божественный разум, тогда и проявляется дух потенциальный и актуальный. Божественный разум лишь инициирует в человеке движение. “Душа деятельна двояким образом, - пишет Ибн Рушд, - во-первых, по отношению к телу - она господствует над ним и управляет им; во-вторых, по отношению к своим началам и сущности - она воспринимает умопостигаемое. Ее действия по отношению к телу - это чувственное восприятие, воображение, страсти, гнев, страх, печаль и боль. Когда же она начинает мыслить предметы разумного восприятия, она бросает все постороннее”.

Аверроэс высказал мысль о том, что по своим возможностям человеческая психика совершенна, чем утвердил идею богоподобия человека в процессе познания. Частям души он противопоставил универсальный для всех божественный разум, который лишь инициирует в человеке движение. Это, в свою очередь, предполагало равенство людей по интеллектуальным способностям.

В то же время в одном из “Рассуждений” высказывается мысль о реальных различиях в способностях людей, в соответствии с которыми он выделяет их три разновидности: риторики (со способностью всех к суждению); диалектики (со способностью к диалектическому толкованию “по природе и по навыку”); аподейктики (со способностью толкования “по природе и по философской науке”). Как естествоиспытатель и психофизиолог Аверроэс опроверг принадлежность чувственной части зрения хрусталику, обосновав выполнение этой функции сетчатой оболочкой глаза.

Таким образом, Ибн Рушд не остановился перед объявлением теснейшей связи между состояниями сознания и физиологическими явлениями, некоторые силы души он прямо называл продуктами телесных органов. Его теоретические концепции об уничтожимости индивидуальной души и о богоподобии человека в познании наносили удар по схоластико-догматическим воззрениям, утверждали идею природного равенства людей, защищали их земное достоинство.

Взгляды выдающегося мыслителя о двойственной истине были несовместимы с “официальным” мировоззрением своей эпохи. Поэтому и судьба аверроизма полна коллизий: от научного признания до предания анафеме (Ибн Рушда называли “бешеной собакой, не перестающей лаять на Христа”). В 1256 году по поручению Папы Альберт Великий прочитал в Парижском университете лекцию “ О единстве разума против Аверроэса”, а в 1270 году с таким же заголовком появился трактат Фомы Аквинского. Но для многих деятелей средневековья и европейского Возрождения аверроизм явился знаменем в утверждении подлинно научного мировоззрения.

Вопросы для самопроверки

1. В чем состоит специфика средневекового периода эволюции психологического знания?

2. Какие основные направления можно выделить в психологических воззрениях Авиценны?

3. Какие особенности зрительного восприятия отмечал Альгазен?

4. Кто является выдающимся последователем учения Аристотеля на Востоке в Средние века и какое значение его учение имело для развития психологии?

Механистическая теория (mechanistic theory)

Механистической наз. такую психол. теорию, к-рая уподобляет всех животных, включ. человека, машинам и исходит из того, что хоть живые существа и могут быть сложными, тем не менее они - машины, и для объяснения их поведения не требуются никакие дополнительные соображения.

М. т. нередко связывают с детерминизмом и материализмом, но ее не следует с ними путать. Сторонник М. т., отказывающий живым существам в праве на душу или разум, всегда материалист, но не всякий материалист является приверженцем механистического взгляда на мир. Сторонник М. т. всегда детерминист, поскольку машины - детерминированные сущности, но обратное утверждение неверно, ибо детерминист не обязательно должен быть сторонником М. т., как не был им Спиноза, пантеист, к-рый, тем не менее, придерживался крайних детерминистских взглядов и отрицал свободу воли.

Корни психол. механистической доктрины лежат в механизации картины мира, вызванной научной революцией XVII в. Согласно ньютоновскому взгляду на мир, Вселенная - совершенный часовой механизм, следующий математически точным и неизменным законам природы. Такой взгляд стал первым шагом к приобретению знаний о природе, к-рые можно было практически применить, и он все еще остается притягательным для физиков.

Механистический взгляд на Вселенную был неизбежно перенесен на поведение. Начало этому процессу положил Декарт, к-рый считал всех животными машинами, поведение к-рых определяется механическим функционированием их НС. Люди, в той мере, насколько они являются физ. телами, настолько же являются машинами, однако человек, по мнению Декарта, обладает и «душой», свободной от действующего подобно машине тела. Несмотря на эту оговорку, Декарт сделал существенный шаг в сторону «психол. механистичности», прежде всего наделив «душу» только одной способностью - способностью мыслить, и объясняя восприятие, память, воображение и др. явно «психич.» формы активности на основе физиолог. (т. е. механических) законов.

Жюльен Офре де Ламетри смело заявил, что «человек - это машина». Хотя Ламетри и отвергал существование «души», его нельзя назвать сторонником механицизма в совр. смысле этого слова, ибо он был виталистом, делавшим различие между неорганической материей, из к-рой состоят машины, и органической материей, образующей живые существа и наделяющей их особыми свойствами. Однако он открыл дорогу последующим механицистам и др. представителям атеистической философии эпохи Просвещения.

Доказательному изложению механицизма помешали две научные преграды. Первая заключалась в плохом понимании функций НС и связи мозга с поведением. На протяжении XIX и XX вв., с развитием сенсомоторной концепции нервной деятельности, согласно к-рой мозг представляет собой своего рода коммутатор рефлексов, связывающий входные стимулы с выходными моторными реакциями, эта преграда была постепенно преодолена. Второй преградой оказалась проблема витализма, требующая ответа на вопрос о том, как можно объяснить жизнь, размножение и изменение животных и растений, не прибегая к иным понятиям и терминам, помимо полностью механических, причинных и нетелеологических. Эта преграда была частично преодолена благодаря эволюционной теории, доказавшей, что описать эволюцию органической материи можно и без телеологии, и окончательно - благодаря открытию молекулы ДНК, к-рое сделало возможным взгляд на процессы, происходящие с организмом на протяжении его жизни, как на результат механического репродуцирования, копирования и передачи информ., закодированной в двойной спирали.

См. также Эмпиризм, Свобода воли, Религия и психология, Витализм