Старцы. Старцы нашего времени, живущие сейчас
СВЯТЫНЯ ПОД СПУДОМ
В бору аромат не лесной, а церковный,
У речки - пещера, в пещере - икона.
И миро течёт на молитвенный камень.
Пред образом этим клал старец поклоны.
Лампады здесь были пред ним светлячками.
Щебечут тут птицы, а место укромно,
И веет каким-то особенным чудом.
Здесь в чаще виднеется камень огромный,
Под ним мощи старца - святыня под спудом.
Олег КРЫЧЕНКО
Олегу Крыченко из г.Жуковского Московской области было 14 лет, когда он написал это стихотворение. Представляя юного поэта, выступившего на вечере в Международном славянском центре в Москве, известная русская поэтесса Нина Карташева сказала: «Можно быть спокойным за будущее России, пока, несмотря на попытки уничтожить русский дух, в ней вырастают такие дети!»
Старчество - особое благословение Божие и к самому старцу, и к его духовным чадам. Хорошо изучивший суть старческого служения подвижник, близкий нам по времени, Митрополит Трифон (Туркестанов) пишет: «В чём заключается старчество? В духовном руководстве старцем ученика. Это отношение любящего мудрого отца к сыну. Без руководителя ум человеческий не может ни преуспеть, ни уметь верно различать добро и зло». Архимандрит Леонид (Кавелин) добавляет: «Путь старческого окормления признан всеми великими подвижниками самым надёжным и удобным. Старчество процветало в древних египетских и палестинских монастырях, впоследствии насаждено на Афоне, а с Востока перешло в Россию».
† Одним из первых старцев на Руси был прп.Феодосий Печерский (XI в.). Он оставил братии духовные назидания о непрестанной молитве, хранении помыслов, взаимной любви, покорности и трудолюбии. Святой игумен был воплощением смирения, он сам работал в пекарне, носил воду, рубил дрова. Его глубоко почитали и насельники монастыря, и князья, обращавшиеся к нему за советом, и многие люди, нуждавшиеся в духовной поддержке.
† Во времена татаро-монгольского ига подвижники уходили на север, повсюду насаждая ростки христианства. Северная земля и сама рождала святых. Так под Москвой возросла великая обитель Живоначальной Троицы - ныне всем известная Троице-Сергиева Лавра, - а основатель её, Прп.Сергий Радонежский (XIV в.), стал хранителем духа Православия и монашества и старцем, к которому тянулись души и иноков, и князей, и простого люда. Прп.Сергий, как все истинные старцы-подвижники, учил прежде всего своей жизнью. Он был пламенным молитвенником, нёс великие подвиги, духовно окормлял братию и тех, кто к нему приходил. Благословил на битву с татарским ханом Мамаем великого русского князя св.Димитрия Донского. Самой яркой чертой преподобного было необыкновенное смирение. Он сам исполнял все тяжёлые работы, не давая места гневу, безропотно принимал волю Божию. Частенько он плотничал для братии, получая в уплату за труды плесневелый хлеб. Господь утешил Своего угодника видением птиц, летающих у окна его келии. И многочисленные ученики Преподобного, которые часто сами становились старцами, словно птицы разлетелись по Руси. Их трудами и молитвами, как гнёзда благочестия, возникли монастыри: Саввино-Сторожевский, Обнорский, Стефано-Махрищский, Прилуцкий и многие другие - всего свыше ста.
† В северных областях был воспитан и дух прп.Нила Сорского (XV в.). Свт.Игнатий Ставропольский называл его «старцем новейших времён» и считал примером для духовных наставников. Правило прп.Нила: «Не будем утаивать слова Божия, но будем, исповедуя свою немощь, возвещать Божественные Писания и слова святых подвижников, неленостно исследуя их и преподавая приходящим к нам и нуждающимся в них. Правильнее же преподаём не мы, ибо мы недостойны, но преподают святые из Божественного Писания».
† Говоря о старчестве, нельзя не упомянуть о том, кто возродил его в России после долгих лет забвения, - прп.Паисии Величковском (XVIII в.). Он с 13 лет подвизался в монастырях, впитывая всё полезное для души. В Молдавии он основал общежительный монастырь, положив старчество в основу его жизни; немало он потрудился и в переводе духовных книг, написанных подвижниками. Он воспитал многих учеников, ставших старцами. Например, в Оптиной пустыни традиция старчества началась с прп.Льва, духовного сына и друга схимонаха Феодора, который был учеником прп. Паисия. Учреждение старчества сделало Оптину пустынь духовным оазисом для всей России. К старцам спешили самые разные люди: от знатных и знаменитых (преподобномученица вел.кн.Елисавета, вел.кн. К.К.Романов, Н.Гоголь, Ф.Достоевский…) до самых простых. Здесь они находили разрешение наболевших вопросов.
† Есть в истории Русской Православной Церкви ещё одно имя, дорогое для православных всего мира, - Прп.Серафим Саровский (XIX в.). Это был старец, своими трудами и подвигами стяжавший пасхальную радость. Каждого приходящего в любое время года он встречал словами: «Радость моя, Христос воскресе!» К нему стремились огромные потоки жаждущих утешения, совета, помощи. Но в то же время далеко не все окружающие понимали его подвиг старчества, и ему приходилось терпеть немалые скорби. Однажды его ограбили и едва не убили разбойники. Но Преподобный простил их, не желая ни судить, ни осуждать. Старец жил для Господа и для людей и, помогая им, исполнял волю Божию.
СТАРЦЫ XX ВЕКА
Если монашество есть драгоценнейшая тайна, то старчество - тайна из тайн, святая святых монашества. Мудрым мира сего не дано разуметь её. Однако дивный во святых Своих Господь благоволил явить себя простым людям в старчестве. Отвергающий его не понимает сути духовной жизни, а значит, вряд ли сможет прославить Господа совершенной мерой. Известны свидетельства святых о том, что в последние дни старчество оскудеет, впрочем не потому, что иссякнет Божия благодать: Господь «Иисус Христос вчера, и сегодня, и вовеки Тот же» (Евр.13,8). Причина - невостребованность, ненужность старчества современному человеку, который хочет видеть скорее не смиренного старца-руководителя, а эффектного чудотворца-шоумена для потехи и щекотания чувств, а не для назидания, развлечения ради, а не для спасительного труда. И всё же, сжалившись над гибнущим в скверне грехов родом людским, Господь ещё посылает старцев.
† Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) 11.04.1910 - 5.02.2006
Архимандрит Иоанн родился в г.Орле. Служил священником в Москве и на Рязанщине. Около пяти лет отбывал наказание в лагерях, будучи арестован за ревностное пастырское служение. Сорок лет после монашеского пострига провёл в Псково-Печерском монастыре, куда свои скорби и радости несла вся Россия. К старцу за советом и утешением ехали и самые простые люди, и деятели науки и искусства, политики. Письма и проповеди о.Иоанна суть духовные учебники для нас с вами. Скончался он в день Новомучеников и Исповедников Российских.
«А нам надо усвоить, что все мы есть существенная ненужность и никому, кроме Бога, не нужны. Он пришёл и пострадал за нас, за тебя, за меня, а мы виноватых ищем», - писал архим.Иоанн.
† Архимандрит Павел (Груздев) 16.08.1911 - 13.01.1996
Архимандрит Павел родился в с.Борки Ярославской области. Одиннадцать лет провёл в лагерях, но они не сломили, а лишь укрепили его веру и радостное восприятие жизни. Батюшка обладал великими духовными дарованиями, но всячески скрывал их за юродством. Народ чувствовал силу его любви и молитвы и ехал к нему отовсюду в село Верхнее-Никульское Ярославской области, а когда он отошёл ко Господу, тысячи людей со всей страны пришли проводить старца в последний путь. И ныне всё больше тех, кто узнаёт о нём, спешит побывать на его могиле в Тутаеве.
«Лучше быть последним грешником, чем мнимым праведником», - любил говорить архим.Павел.
† Схиархимандрит Андроник (Лукаш) 25.02.1889 - 21.03.1972
Родился в с.Луппа Полтавской губернии. В 17 лет поступил в Глинскую пустынь. Пострижен в монахи в 1920 году с именем Андроник. Претерпел 14 жестоких лет заключений и лагерей. Сердце его было исполнено сострадательной любви к каждому человеку. Братия, после возвращения его в Глинскую пустынь, выбрала его духовником. После второго закрытия монастыря о.Андроник переехал в г.Тбилиси. Духовная жизнь города оживилась с его прибытием. Здесь он и скончался. Во время отпевания исцелилась женщина, прикоснувшаяся к крышке его гроба.
«На всяком месте нужно ощущать присутствие Божие, потому и делать всё как перед Богом, а не перед людьми»; «Не скорби. Господь - Сердцеведец, призови Его крепкой сердечной верой, и Он, Всеблагий, всегда тебе поможет. А больше всего старайся и дела, и жизнь свою предавать всецело Его святой воле», - писал схиархим.Андроник.
† Архимандрит Серафим (Тяпочкин) 14.08.1894 - 19.04.1982
Архимандрит Серафим родился в г.Новый Двор Варшавской губернии. В 1920 году принял священный сан. В 1933 году овдовел. Пятнадцать лет его жизни прошли в лагерях и ссылках. В 1960 году пострижен в монашество. Во время проповеди в храме всегда плакал, плакали и все присутствующие. Всепрощающая любовь и чудотворная его молитва привлекали множество православных в с.Ракитное на Белгородчине, где он служил до конца своих дней. Отец Серафим непрестанно молился, даже в безпамятстве, на смертном одре. Отошёл ко Господу на второй день Пасхальной седмицы. И сейчас многие знают силу его молитв.
«Прежде всего, подобно современникам земной жизни Христа, пробудим в себе жажду слова Божия»; «Постигнет ли нас какая-нибудь скорбь или болезнь, слово нас утешит и научит, что всё от Бога, что кого любит Бог, того и наказует», - поучал архим.Серафим.
† Игумен Никон (Воробьёв) 22.05.1894 - 7.09.1963
Игумен Никон родился в с.Микшино Тверской губернии в крестьянской семье. В юности, удовлетворяя жажду знаний, он основательно изучил многие науки, но они не дали ответов на мучившие его вопросы о смысле жизни, так что пришло состояние безысходности. И тогда он обратился к Богу: «Господи! Если Ты есть, то откройся мне!» И Господь открылся «с силой и очевидностью, не оставляющей ни малейшего сомнения». В 1931 году Никон принял монашество. Через два года был арестован и сослан в лагеря, где пробыл пять лет. Потом был прислугой, проходя школу подвига и терпения и своим смирением и мужеством невольно перевоспитывая души. С 1944 года служил в разных храмах - власти гоняли с прихода на приход. Отцу Никону удалось приобрести духовный опыт, которым он делился со своими духовными чадами и к которому можем прикоснуться сегодня мы. Книга его писем «Нам оставлено покаяние» - данное Промыслом Божиим руководство ко спасению для современных христиан.
Отец Никон вразумлял: «Не бойся ничего. Внедряй в себя мысль, что во всём мире не происходит ни малейшего движения без ведома и соизволения Божия. Тем более с человеком, тем более с верующим и чтущим Его не происходит ничего ни доброго, ни злого без Бога».
† Схииеродиакон Александр (Жемков) 1887 - 7.06.1967
Схииеродиакон Александр родился в Казани. Подростком побывал в Иерусалиме, Киеве. С 1917 года - монах Николо-Пешношского монастыря. После закрытия обители 40 лет тайно жил в дер.Княжево, недалеко от Дмитрова, в доме своей духовной дочери. Там каждый день вычитывалась служба, а в перерывах о.Александр принимал народ. Ночью молился. И молитва его была проникнута плачем. Больные исцелялись, скорби проходили. После его смерти не знали, как хоронить, так как паспорт был просрочен. Но похоронили торжественно, при большом стечении народа. К его могиле и сейчас устремляют свои стопы нуждающиеся в помощи и утешении.
«Молитесь. Молитесь. Книги духовные читайте - они душу поддерживают», - не уставал повторять о.Александр.
† Схимонах Паисий (Эзнепидис) 1924 - 12.07.1994
Он с детства хотел стать монахом. Особое Божие призвание его предвидел прп.Арсений Каппадокийский, имя которого будущему старцу было дано при крещении. После армии (где он всегда проявлял мужество и великодушие, прося послать его в самые опасные места, чтобы избавить от беды других) в 1945 году ушёл на Афон. Нищий, он раздавал богатые благословения, больной - исцелял от болезней, праведник - любил грешников и помогал им до самоотвержения. Шествуя Христовым путём, старец поднялся выше человеческого естества. Служение его носило апостольские черты, и успение его последовало в день свв.апостолов Петра и Павла.
Старец Паисий наставлял: «Великое дело - воспринимать другого человека как своего брата»; «Когда я исправлю себя, то исправится и частичка Церкви, так что мы сможем быть в единомыслии. Святой Дух Един».
† Схиархимандрит Серафим (Романцов) 11.07.1885 - 1.01.1976
Схиархимандрит Серафим родился в дер.Воронок Курской губернии. В 1910 году пришёл в прославленную Глинскую пустынь. После первого её закрытия в 1922 году был насельником Драндского монастыря Сухумской епархии. В 1926 году пострижен в схиму с именем Серафим. После разгона монастыря жил с отшельниками в горах Абхазии, затем в Алма-Ате. Десять лет провёл в лагерях и ссылках. Вернувшись в 1947 году в Глинскую пустынь, был духовником обители, принимал богомольцев. Многие жаждали исповедаться у старца, знавшего глубокие тайники человеческого сердца, получить совет. После второго закрытия монастыря жил в Сухуми, где и скончался. В людях любил простоту, искренность, ясность, и сам был таким.
«Не суди и не осуждай никого, иначе себя осудишь. Не разбирай чужих мыслей, дел, кляуз и сплетен. Это враг старается рассеять тебя и отвлечь от молитвы»; «Истинно смиренный всех, как себя, любит, никого даже и мысленно не осудит, всех жалеет, всем желает спастись. Видит свою греховную нечистоту и со страхом помышляет, как будет отвечать на суде Божием, но не предаётся отчаянию или унынию, а твёрдо уповает на Воздаятеля и Спасителя Своего», - писал схиархимандрит Серафим.
† Блаженная старица Любовь (Лазарева) 17.09.1912 - 11.09.1997
Блж.Любушка Сусанинская родилась в Калужской губернии, рано осиротела. Работала на заводе в Ленинграде, при этом стремилась во всём исполнять заповеди Божии и посещать храм. Была помещена в психиатрическую больницу, откуда сбежала без паспорта и вещей. Так и прожила всю жизнь. Избрала путь странничества, часто возвращаясь в Вырицу, к своему духовному отцу - прп.Серафиму Вырицкому, благословившему её на подвиг юродства. Двадцать два года прожила в Сусанине под Ленинградом, куда ехали тысячи людей. Она знала, кто к ней едет, знала грядущие испытания не только отдельных людей, но и всей страны. Молилась непрестанно, только ночью немного дремала сидя. Её молитва остановила пожар на Ленинградской АЭС, по её молитве восстанавливались храмы и монастыри. Многие души спасла от погибели её слёзная молитва. Умерла в день Усекновения Главы св.Иоанна Предтечи в Казанском монастыре в г.Вышний Волочек, прикровенно предсказав место и время своего упокоения.
«Читайте молитвы дома, учите детей молиться», - наставляла блаженная Любушка Сусанинская.
† Схиархимандрит Серафим (Амелин) 3.08.1874 - 18.10.1958
Схиархимандрит Серафим родился в дер.Соломино Курской губернии. В 19 лет пришёл в Глинскую пустынь. В 1904 году пострижен в монашество с именем Серафим. Во время революции тайно принял схиму. В миру жил как отшельник, работая слесарем. После первого закрытия монастыря о.Серафиму пришлось пережить арест и ссылку. Когда Глинская пустынь открылась во второй раз, был выбран настоятелем. Постоянно пребывающий в молитве, наделённый от Господа даром внутреннего мира, он излучал мир и любовь на всех окружающих. Одно его молчаливое присутствие прекращало споры и душевные тревоги. После смерти тело его нашли нетленным. Оно почивает в храме Свт.Николая в Глинской пустыни.
Все знавшие архимандрита Серафима (Амелина) свидетельствуют: рядом с ним становилось ясно, что «молчание - тайна будущего века». Однажды на сетования по поводу уничтожения монастыря он спокойно сказал: «На всё воля Божия».
† Архимандрит Тихон (Агриков) 28.11.1916 - 15.11.2000
Родился схиархимандрит Пантелеимон в с.Адоевщина Самарской губернии. Прошёл всю войну. В 1953 году был пострижен в монашество с именем Тихон в Троице-Сергиевой Лавре. Учился, а затем преподавал в Московской Духовной академии. Был духовником богомольцев. Снискал любовь и почитание народа и ненависть богоборческой власти. Был принужден покинуть Лавру, жил в Закарпатье, в Абхазии (в уединении), был гоним. Молитва его была растворена слезами. В 1991 году принял схиму с именем Пантелеимон. Скончался на молитве. Похоронен возле Благовещенского храма в с.Тайнинском под Москвой, где жил в последнее время.
«Вы ищете старцев, а ваши старцы в наше время будут скорби и болезни»; «Возрождению православной веры в России мы обязаны новомученикам», - писал архимандрит Тихон.
† Схиархимандрит Виталий (Сидоренко) 5.05.1928 - 1.12.1992
Схиархимандрит Виталий - уроженец с.Екатериновка Краснодарского края. Из школы его выгнали за веру. С 14 лет вёл жизнь странника, испытывая скорби и лишения, возрастая в смирении и любви. В 1948 году пришёл в Глинскую пустынь. Его духовным отцом стал старец Серафим (Романцов). Когда находиться в обители ему стало опасно (по причине гонений со стороны властей), он нашёл пристанище в Таганроге, где вокруг смиренного подвижника собирались люди, ставшие его духовными чадами. После закрытия монастыря перебрался в горы Кавказа и жил там как отшельник. Всю жизнь за ним охотилась милиция, он терпел страшные издевательства и побои. В 1960 году тайно принял схиму. С 1976 года жил в Тбилиси, самоотверженно служил людям. Раздавал всё, был живым примером любви к ближним. Его отпевание совершил Католикос-Патриарх Грузинский Илия II. На похороны старца, несмотря на военное положение, съехалась вся его всероссийская паства.
«Чтобы научиться любить, надо молиться так: Господи, благослови всех, кого я осудил (имена), и их молитвами меня, окаянного, помилуй. С этой молитвой 12 поясных поклонов. Так учил нас о.Серафим Романцов», - научал схиархимандрит Виталий.
Тайны Божии хранятся Им до скончания века и открываются достойным. «Имеющий уши слышать да слышит» (Мф.13,19).
Старцами в православии называют высокодуховных священнослужителей, которые наделены мудростью, и отмечены самим . Раньше о старцах на Руси слагались легенды. Люди шли к ним за исцелением и советом. А есть ли старцы нашего времени, живущие сейчас?
Кого сегодня наделяют званием «старца»?
Сегодня старцами, как и прежде, являются почтенные монахи, ведущие праведный образ жизни. Среди современных старцев можно отметить следующих священнослужителей:
- Отец Кирилл Павлов. Работает в Сергиевом Посаде в Троице-Сергиевой лавре. Имеет репутацию уважаемого человека, как у высокопоставленных духовных лиц, так и у мирян. На сегодняшний день, посетителей и мирян почти не принимает;
- Отец Наум. Живет и работает там же, где и отец Кирилл. В день может принять до 700 человек. Старается помочь каждому страждущему;
- Отец Герман. Наделен даром прозорливости. Способен проводить изгнание бесов. Проживает в Троице-Сергиевой лавре;
- Отец Власий. Исповедует и принимает людей. Живет в Пафнутьев-Боровском монастыре в городе Боровске. Обладает особенной прозорливостью;
- Отец Петр. Духовник в Лукино. Наделен даром прозорливости;
- Архиерей Алипий. Проживает в городе Красный Лиман на Украине. Ведет работу с людьми;
- Отец Серафим. Работает в Святогорской лавре на Украине. Лечит людей молитвой и словом;
- Архимандрит Дионисий. Принимает в храме Святого Николая недалеко от Москвы. Наделен даром пастырства. А также отличается редкой силой молитвы;
- Схиархимандрит Илий. Монах в Оптиной Пустыне. Личный духовник патриарха Кирилла. Сейчас почти не ведет прием верующих;
- Отец Иероним. Живет в Успенском монастыре в Чувашии. Исповедует, помогает советом в житейских вопросах;
- Отец Илларион. Принимает людей на исповедь в Ключевской Пустыни в Мордовии;
- Архимандрит Амвросий. Работает в Свято-Введенском женском монастыре города Иваново. Имеет большой дар прозорливости;
- Схиархимандрит Иоанн. Проводит очищение людей от бесов в Иоанновском мужском монастыре под Саранском;
- Отец Николай. Ведет свою деятельность в Покрово-Эннатском монастыре в республике Башкирии;
- Отец Адриан. На сегодняшний день, уже почти не принимает людей. Живет в Псково-Печерском монастыре;
- Протоиерей Валериан Кречетов. Имеет отношение к «белому духовенству». Личный духовник множества священников Москвы.
Помимо перечисленных и признанных старцев, к большому сожалению духовенства, в христианстве развивается движение так называемых «младостарцев». К ним относят молодых и не имеющих достаточного опыта священников, которые по недомыслию берут на себя роли настоящих русских старцев. Еще существуют лжестарцы, которые являются настоящими шарлатанами. Создают собственные секты, разрушают психику последователей, лгут, развращают и манипулируют.
Истинные старцы нашего времени, живущие и сейчас, видят смысл своей жизни в приобщении к Господу и помощи людям. Они могут иметь разные характеры, но всегда нацелены на то, чтобы помочь человеку в его проблеме духовным советом. Такие старцы любят людей не зависимо от их нравственного положения или силы веры.
Старец – это не духовный чин, а уникальный вид святости церковного человека, которую тот получает через волю Господа. Старец видит сквозь время, знает судьбы людей, способен узреть грядущее в глобальном масштабе. И все это священник или монах получает от Бога, а не благодаря собственному развитию. Хотя старцами становятся те, кто своим упорством подняли себя на высокую ступень духовности.
Поэтому старчество вызывает так много споров и противоречий в церковных кругах. Ведь феномен православного старчества многих просто пугает. А если человек боится, то старается сделать все, чтобы избавиться от своего страха. И тогда начинают отрицать силу старцев, утверждают, что подлинных святых на земле давно нет. Но эту теорию можно опровергнуть, если рассмотреть жизнеописание нескольких современных старцев подробнее.
Отец Власий живет в монастыре под Боровском с 1979 года. Из этой обители он уезжал всего лишь раз в Афон, где получил исцеление от рака. После своего возвращения старец начал вести прием верующих, помогая сделать им правильный выбор, разбирая семейные проблемы, и давая советы. О чудесной силе старца Власия люди прознали очень быстро, поэтому сегодня попасть к нему крайне сложно. Иногда для получения аудиенции у старца приходится ждать несколько дней.
В Оптиной Пустыне живет известный старец Илий Ноздрин. Он является личным духовником действующего патриарха. Обладает даром особой прозорливости. Много раз в прошлом совершал подвиги, относящиеся к подвижничеству. Поговорить с этим старцем желает большое количество верующих. Он работает не только с паствой и паломниками, но и с монахами. Этот удивительный человек отличается большим смирением и человеколюбием.
К протоирею Валериану Кречетову за советом обращаются и верующие и духовные люди. Он знаменит своими проповедями, мудрыми изречениями и благочестивым образом жизни. Помимо исполнения своих прямых церковных обязанностей, Валериан Кречетов ведет активную просветительскую работу. Имеет немало церковных наград. Он работает в Акулово. Там крестит, исповедует, причащает и совершает другие таинства для своей паствы. Этого человека также считают современным русским старцем. Славится протоирей и .
Многие старцы нашего времени, живущие сейчас, говорят о том, что дар прозорливости им дан не для того чтобы избавлять верующих от собственного выбора, а для божественной «подсказки» человеку в сложной ситуации. Старцы решают мирские проблемы, заглядывают в будущее, но советуют не думать о глобальных предсказаниях и конце света, а учиться жить праведно сегодня, максимально используя отпущенное время с пользой. И тогда Страшный Суд Божий не будет представляться таким ужасным и грозным.
Человека. Потому что, общаясь с прихожанами, он зачастую услышит: «А старец сказал то-то… А старец предсказал… А старцы еще в прежние времена предупреждали…» Кто же эти люди – старцы, – слово которых пользуется таким авторитетом среди церковных людей, чьи имена на слуху у всякого православного, память о ком с благодарностью передают из поколения в поколение.
Во всех пределах нашей земли накануне революционных потрясений и в страшные годы «войны с Богом» молились за народ святые подвижники, и в наши дни – хвала и благодарение Господу – не перевелись еще на нашей земле заступники за народ, – те, о ком Господь сказал: «Я уже не называю вас рабами, но друзьями», те, молитвы кого Он «слушает день и ночь» и кому открывает Свою волю. Одним из первых в новое время стал писать о старчестве И.М. Концевич, а ныне он почитается как «классик жанра». Его знаменитая книга «Оптина пустынь и ее время» начинается с всеобъемлющей главы «Определение понятия старчества». Выдержки из нее мы и процитируем.
«Апостол Павел, независимо от иерархии, перечисляет три служения в Церкви: апостольское, пророческое и учительское.
Непосредственно за апостолами стоят пророки. Их служение состоит главным образом в назидании, увещании и утешении (). С этой именно целью, а также для указания или предостережения, пророками предсказываются будущие события.
Через пророка непосредственно открывается воля Божия, а потому авторитет его безграничен.
Пророческое служение – особый благодатный дар Духа Святого (харизма). Пророк обладает особым духовным зрением – прозорливостью. Для него как бы раздвигаются границы пространства и времени, своим духовным взором он видит не только совершающиеся события, но и грядущие, видит душу человека, его прошлое и будущее.
Такое высокое призвание не может не быть сопряжено с высоким нравственным уровнем, с чистотою сердца, с личной святостью…
Пророческое служение, связанное с личной святостью, процветало с подъемом жизни Церкви и оскудевало в упадочные периоды. Ярче всего оно проявилось в монастырском старчестве.
Влияние старчества далеко распространялось за пределами стен монастыря. Старцы окормляли не только иноков, но и мирян. Обладая даром прозорливости, они всех назидали, увещали и утешали, исцеляли от болезней духовных и телесных, предостерегали от опасностей, указывали путь жизни, открывая волю Божию. <…>
Предавшие себя всецело водительству истинного старца испытывают особое чувство радости и свободы о Господе. Это лично на себе испытал пишущий эти строки. Старец – непосредственный проводник воли Божией. Общение же с Богом всегда сопряжено с чувством духовной свободы, радости, неописуемого мира в душе. Напротив того, лжестарец заменяет собою Бога, ставя на место воли Божией свою волю, что сопряжено с чувством рабства, угнетенности и, почти всегда, уныния… Истинное отношение старца к ученику именуется в аскетике духовным таинством, оно находится под водительством Духа Святого. <…>
Итак, благодатный старец, личным опытом прошедший школу трезвения и умно-сердечной молитвы и изучивший, благодаря этому, в совершенстве духовно-психические законы и лично достигший бесстрастия, отныне становится способен руководить новоначальным иноком в его «невидимой брани» на пути к бесстрастию. Он должен проникать до самых глубин души человеческой, видеть самое зарождение зла, причины этого зарождения, уточнить диагноз болезни и указать точный способ лечения. Старец – искусный духовный врач. Он должен ясно видеть устроение своего ученика, характер его души и степень духовного развития его. Он должен непременно обладать даром рассуждения и «различения духов», так как ему все время приходится иметь дело со злом, стремящимся преобразиться во Ангела светла. Но, как достигший бесстрастия, старец обычно обладает и другими дарами: прозорливости, чудотворения, пророчества.
Старчество на своих высших степенях, как, например, прп. , получает полноту свободы в своих проявлениях и действиях, не ограниченных никакими рамками, так как уже не он живет, но живет в нем Христос ()…
Старчество не есть иерархическая степень в Церкви, это особый род святости, а потому может быть присущ всякому. Старцем мог быть монах без всяких духовных степеней, каким был вначале отец . Старцем может быть епископ: например , или Антоний Воронежский – великий современник прп. Серафима. Из иереев назовем св. , о. Егора Чекряковского. Наконец, старчествовать может и женщина, как, например прозорливая блаженная Прасковья Ивановна во Христе юродивая Дивеевская, без совета которой ничего не делалось в монастыре.
Истинное старчество есть особое благодатное дарование – харизма – непосредственное водительство Духом Святым, особый вид святости.
В то время как церковной власти обязаны подчиняться все члены Церкви, старческая власть не является принудительной ни для кого. Старец никогда никому не навязывается, подчинение ему всегда добровольно, но, найдя истинного, благодатного старца и подчинившись ему, ученик должен уже беспрекословно ему во всем повиноваться, т.к. через последнего открывается непосредственно воля Божия. Вопрошать старца также ни для кого не обязательно, но, спросив совета или указания, надо непременно следовать ему, потому что всякое уклонение от явного указания Божия чрез старца влечет за собой наказание».
Старчество на Руси процветало уже в древности – об этом свидетельствует Киево-Печерский патерик. И на Украине, и на севере Руси, в «сердце Православия» – Троице-Сергиевой Лавре и ее скитах, в Глинской пустыни, и в самых разных, неизвестных широкому люду городах и весях процветало благодатное старческое служение – утешения, вразумления, прозорливости, исцеления. Так было до революционного лихолетья, так было и в десятилетия гонений на веру православную.
Господь хранил Своих избранных – после войны вернулись из Финляндии валаамские старцы и поселились в Псково-Печерском монастыре, в Рижской пустыни поселился вернувшийся из лагерей старец Таврион, в дальней Караганде подвизался один из последних оптинцев – старец Севастиан, после войны процвела Глинская пустынь со своими старцами, во Владимире жил старец-епископ , а в Симферополе святитель , в Киеве под образом юродивого «дяди Коли» епископ Варнава (Беляев), в Алма-Ате владыка Николай, странствовал старец Сампсон (Сиверс), в Печоры на покой переселился митрополит-старец , на юге России подвизались прп. Кукша, прп. Лаврентий, старец Феодосий. Список можно продолжать, а сколько было еще не столь известных подвижников, несших старческое служение в годы лихолетья – и последние оптинские иноки, поселившиеся в Козельске рядом с монастырем и где-то еще в глухих местах нашей родины, и «приходские монахи», которые были для колхозной деревни светочем «Святой Руси», напоминанием о ней. Тихий свет старчества («глас хлада тонка») донесли они и до нашего времени – уже нашему поколению были дарованы старец Николай (Гурьянов), старец , старец Кирилл (Павлов), старец Адриан (Кирсанов). Три последних батюшки еще здравствуют, а есть ныне еще и другие старцы, которые утешают, вразумляют, исцеляют народ, но не позволяют разглашать своих имен. «Золотая цепь святости» – такой образ мы находим у святых отцов. В христианском, в православном исповедании очень важно сохранять дух преемственности, старцы передавали своих учеников другим старцам «из полы в полу».
В начале XX века священник Сергий Мансуров составил наглядную таблицу благодатной преемственности. В пояснении к ней он пишет: «В каждом поколении мы указываем имена тех людей, в которых и вокруг которых всегда ярче видна духовная жизнь этого поколения. Эти люди освящали путь своих современников, открывали им волю Божию примером и словом, вокруг них и через них строилось в Церкви все, что в ней есть вечного, Божественного. Это – столпы и утверждения церковные. Все, что поется, созерцается, что читается как истинное и исполняется как верное, почитается как святое в Православии, – все Предание Церковное, связано с этими именами… Единая благодатная жизнь течет неизменно. Замирая на одном месте, она вспыхивает в другом, то шире раскидываясь, то сосредотачиваясь в небольшом круге людей, но никогда не иссякает, обновляясь и обновляя в каждом поколении того, кто отзывается на призыв истины».
Во дни древние
Появление старческого служения – окормления опытным подвижником приходящих к нему за духовным советом учеников, совпадает с зарождением монашества. Основателем монашества считается прп. (253-356 гг.). Подвиги этого святого настолько потрясали людей, что ему посвящено немало светских произведений слова и живописного искусства, но изображается в них прежде всего период его отшельнической жизни, который обозначают уже ставшим крылатым выражением «искушения святого Антония». Нам же интересно то время, когда, претерпев двадцатилетний искус, святой выходит на общественное служение – становится наставником и духовным отцом многих людей, старающихся подражать сему подвижнику. Прп. Антоний основал монастырь Приспер и еще несколько монашеских общин в Египте. Почти в то же время к югу от Александрии создалось монашеское поселение Нитрийской пустыни. Основателем его был прп. Аммон. Еще один великий святой древности – прп. основал около 330 года монашеское поселение, получившее название «Скит». Еще один центр иноческий жизни в Египте возник вокруг прп. в середине IV столетия в Тавениси. Употребленное нами сейчас выражение «возник вокруг» можно применить по отношению к любому зарождавшемуся в древности монастырю. Когда какой-то подвижник достигал высокой степени бесстрастия (то есть побеждал главную человеческую страсть – гордыню, и другие страсти), то вокруг него начинали собираться ученики, и так составлялась «монастырская семья», где был отец духовный и его «чада послушания». И такой отец обладал всеми вышеперечисленными харизматическими дарами старческого служения и, конечно, заслуживал величания «старец».
Поражают цифры, которые приводятся во всех исторических трудах по истории древнего, первоначального монашества. В каждом из египетских монастырей подвизалось по несколько тысяч иноков. Монастыри, первоначально возникшие в пустыне, процвели и в городах и тоже были многолюдными. Так, например, в городе Оксиринхе числилось 20 тысяч инокинь, в городе Антиное было 12 женских обителей. Историки называют это явление «триумфальным шествием монашества в Египте».
Для верующих же людей на все века важны не внешние триумфы, а те неподражаемые образы подвижничества, которые сохранили для нас древние «Отечники» или «Патерики» и «Достопамятные сказания». Позволю себе личное признание: на «заре туманной юности», когда автор этих строк только начинала знакомиться с «сокровищницей церковной», – именно рассказы об этих отцах древности, их краткие поучения стали ориентиром поисков «простоты без пестроты», которая и является основой настоящей духовной жизни, а не одних книжных мечтаний.
Духовные книги тогда были редкостью, «Отечник» мы давали почитать друг другу на время и делали из него выписки коротких рассказов об «отцах пустыни» – отцах всего христианского подвижничества и основоположниках старческого служения. Предварим наш «цитатник» эпиграфом из В.В.Розанова: «Теперь самой короткой молитвы выдумать не могут, а тогда они лились пуками, лились непрестанно, из уст самых темных людей. Другое сердце было. Другой ум. Мы перешли, планета перешла в плохие созвездия… Все серо, тускло, люди стали малы. Как же мы не будем слушать то, что осталось от иных, счастливых веков планеты, когда человек чувствовал себя золотым, чувствовал святым себя, близким звездам и Богу. Слава Богу, что слова эти сохранены, записаны…»
«Авва Памва спросил авву Антония: что мне делать? Старец сказал ему: не надейся на свою праведность, не жалей о том, что прошло и обуздывай язык и чрево.
Он же говорил: от ближнего зависит жизнь и смерть [духовная]. Ибо, если мы приобретаем брата, то приобретаем Бога, а если соблазняем брата, то грешим против Христа.
Некто, ловя диких зверей в пустыне, увидел, что авва Антоний шутил со своими учениками – и соблазнился. Старец, желая уверить его, что нужно давать иногда послабление братии, говорит ему: положи стрелу на лук свой и натяни его. Он сделал так. Старец говорит ему: еще натяни. Тот еще натянул. Опять говорит: еще тяни. Охотник отвечал ему: если я сверх меры натяну лук, то он переломится. Тогда старец говорит ему: так и в деле Божием; если мы сверх меры будем натягивать силы братий, то они скоро расстроятся. Посему необходимо иногда давать хотя некоторое послабление.
Авва Антоний говорил: я уже не боюсь Бога, но люблю Его, ибо «совершенная любовь изгоняет страх» ().
Сказывали об авве Арсении, что как при дворе (когда он был наставником детей Императора Византии) никто не носил одежды богаче его, так и в обществе иноков никто не носил одежды хуже его.
Спрашивал некогда авва Арсений одного египетского старца о своих помыслах. Другой брат, увидя это, сказал: авва Арсений! Как ты, столько сведущий в учении греческом и римском, спрашиваешь о своих помыслах у этого простолюдина? Арсений отвечал ему: римское и греческое учение я знаю, но азбуки этого простолюдина еще не выучил.
Старец обычно говаривал сам себе: Арсений, для чего ты ушел из мира? – После бесед я часто раскаивался, а после молчания – никогда.
Авва Матой говорил: я лучше желаю себе дела легкого и продолжительного, нежели трудного в начале, но скоро оканчивающегося.
Еще говорил: чем ближе человек к Богу, тем более сознает себя грешником. Пророк Исайя, увидев Бога, назвал себя окаянным и нечистым ().
Когда я был юн, думал сам с собою: может быть, я делаю что-нибудь доброе; когда состарился, вижу, что я не имею в себе ни одного доброго дела.
Авва Пимен рассказывал. Некто спросил авву Паисия: что мне делать с своею душою? Она бесчувственна и не страшится Бога. Старец отвечал ему: пойди, прилепись к человеку, боящемуся Бога: когда сблизишься с ним, станешь его учеником, он и тебя научит бояться Бога.
Пришли некоторые к авве Сисою, чтобы получить от него наставление, но он ничего не говорил им, а только повторял одно: простите меня!
Братия спрашивали авву Сисоя: если падет брат, довольно ему для покаяния одного года? Он отвечал: жестоко слово сие! – Довольно ли шести месяцев? – сказали они. – Много, – отвечал старец. Еще спросили: довольно ли сорока дней? – И это много, – отвечал он. – Сколько же? – говорят они. – Если падет брат, и вскоре будет совершаема вечеря любви (Таинство Причащения), может ли он прийти на вечерю? – Нет, – отвечал им старец, но он должен несколько дней провести в покаянии. И я верую, что если таковой покается от всей души, то Бог и в три дня примет его.
Брат спросил авву Пимена: что такое вера? – Веровать – значит жить смиренномудренно и подавать милостыню, – сказал старец. Говорил также: люди совершенны только на словах, а делают очень мало.
Авва Нил говорил: если ты хочешь молиться, как должно, не огорчай свою душу: иначе напрасно будешь молиться. Еще говорил: блажен монах, который почитает себя хуже всех.
Авва Макарий говорил: если ты, делая кому-либо выговор, приходишь в гнев, то удовлетворяешь своей страсти. Таким образом, ты, не спасая других, губишь сам себя.
Некоторые спросили авву Макария: как должно молиться? Старец отвечает им: не нужно многословить, а должно воздеть руки и говорить: Господи, как Тебе угодно, и как знаешь – помилуй! Если же нападет искушение: Господи, помоги! – Он знает, что нам полезно, и поступает с нами милосердно.
Авва Иоанн Колов сказывал: одному из старцев в восхищении было такое видение: три монаха стояли на одном берегу моря, а с другого был к ним голос, говорящий: возьмите крылья огненные и идите ко мне. Двое из них взяли и перелетели на другую сторону; но третий остался и горько плакал и кричал; после и ему даны были крылья, только не огненные, но слабые и несильные, так что он погружался в море, с трудом опять поднимался и после многой скорби достиг другого берега. Так люди века сего, хотя и берут крылья не огненные, а только слабые и бессильные.
Опять старец говорил брату о душе, желающей покаяться. В одном городе жила красивая собою блудница и имела много друзей. Один правитель области пришел к ней и сказал: обещайся мне жить целомудренно, и я возьму тебя в супружество. Она обещалась, и он взял ее и привел в дом свой. Но друзья искали ее и сказали им: такой-то взял ее в дом свой. Если мы пойдем в дом его, и он узнает, то накажет нас; но пойдем назад дома и свистнем ей; она узнает голос свиста и выйдет к нам; тогда мы не будем уже виноваты. Но бывшая блудница, услышав свист, заткнула уши свои, вбежала во внутренние покои и заперла двери. – Блудница, – говорил старец, – есть душа, ее друзья – страсти и люди, правитель – Христос; внутренний покой – вечная обитель, свистящие ей – злые демоны. Так кающаяся душа всегда прибегает к Богу!»
В начале ХХ столетия вдохновенный духовный писатель Сергей Александрович Нилус воспел дерзновенную хвалу «звездам пустыни»: «Им нет покоя в этом мире, потому что они ожидают его в том. Они блуждают со зверями; как птицы летают по горам. Но, блуждая по горам, они сияют, как светильники, и просвещают светом своим всех, с усердием приходящих к ним… Царям скучно бывает в чертогах, а им весело и в подземельях. Носят власяницу блаженные отцы, но радуются больше, чем носящие порфиру… Когда изнемогут, ложатся на земле, как на мягком ложе. Немного заснут – и спешат встать, дабы петь хвалы возлюбленному их Христу». Сравнивая святых отцов со звездами небесными, Нилус вспоминает чудесное стихотворение А.С.Хомякова:
В час полночный близ потока
Ты взгляни на небеса:
Совершаются далеко
В горнем мире чудеса.
Ночи верные лампады
Невидимы в блеске дня,
Стройно ходят там громады
Негасимого огня.
Но впивайся в них очами —
И увидишь, что вдали,
За ближайшими звездами
Тьмами звезды в ночь ушли.
Вновь вглядись – и тьмы за тьмами
Утомят твой робкий взгляд:
Все звездами, все огнями
Бездны синие горят.
В час полночного молчанья,
Отогнав обманы снов,
Ты вглядись душой в Писанья
Галилейских рыбаков, —
И в объеме Книги тесной
Развернется пред тобой
Бесконечный свод небесный
С лучезарною красой.
Узришь – звезды мыслей водят
Тайный хор свой вкруг земли;
Вновь вглядись – другие всходят;
Вновь вглядись: и там вдали
Звезды мыслей тьмы за тьмами,
Всходят, всходят без числа…
И зажжется их огнями
Старческое служение
Издревле старческое служение было таинством общения духа подвижника и приходящего к нему ученика, часто оно не выражалось словами. Человек, прибегавший к старцу (в случае монастырских старцев, откуда и пошла вообще практика старческого окормления, – постоянно изо дня в день), открывал ему свои помыслы, просил об уврачевании души. Не практические вопросы решались со старцами (как это в большинстве случаев бывает в наши дни), а вопросы духовные. И исцеление души происходило рядом со старцем постепенно, и не потому, что он произносил постоянно какие-то поучения, а потому, что сокровенно молился и передавал силу духовную своему ученику. Если сердце ученика было открыто для такого восприятия. Кроме того, отношения: «старец – ученик» предполагали полное послушание последнего. При этом старцы, иногда намеренно испытывая учеников, давали им послушания, не согласные со здравым смыслом. Классический пример: поливание сухого прута, воткнутого в песок или таскание воды в решете. Что происходило с послушником во время исполнения такого, противоречащего умному рассуждению, поступка? Он боролся с собой, он побеждал свою гордыню, он заставлял себя заниматься не просто тем, что ему не нравится, а тем, что является очевидной бессмыслицей. Но, одновременно, он понимал, что старец его воспитывает, он, как искусный художник, ваяет его душу. Потому что дело старцев во все времена – это устроение душ человеческих, это преображение, которое происходит незримо.
Но это не означает, что сам человек ни за что не отвечает. Тем более в условиях мира. В монастыре еще такое возможно – жизнь регламентирована и иногда на каждый шаг действительно есть возможность получить благословение или запрещение. Но в миру-то у нас нет такой возможности. Да и полезно ли это – все время «чувствовать себя, как за каменной стеной», всю ответственность сложив на другого человека?
Говоря о старчестве в православной традиции, принято считать это явление чем-то вроде удивительного и невозможного в наши дни пережитка старины: Сергий Радонежский, благословляющий Дмитрия Донского на Куликовскую Битву; Серафим Саровский, дающий мудрые советы Александру I... Старчество - живое явление современной церковной жизни, и сегодня «Русская семерка» расскажет вам о семи великих старцах XX века.
Преподобный Силуан Афонский (1866-1938) - Святая Гора Афон
И великие подвижники, и молодые монахи, молившиеся в кельях монастыря Святого Пантелеимона на горе Афон, сходились на том, что Преподобный Силуан Афонский «достиг в меру святых Отцов».
Будущий великий старец родился в семье тамбовских крестьян в 1866 году и с юности возмечтал стать монахом. Родители не противились решению сына, но настояли на том, чтобы для начала он прошел военную службу в Петербурге. Сразу после окончания службы Семен - так звали Преподобного Силуана до монашеского пострига - отправился на Святую Гору Афон и поступил в монастырь Святого Пантелеимона, называемый также Россикон.
Преподобный Силуан прожил в обители 46 лет, но несмотря на это остался «неявленным» для большей части братии - он редко принимал посетителей и мало общался с монахами, однако те, кто имел счастье обратиться к нему со своими вопросами и проблемами, всегда получали утешение, поддержку и мудрейшие ответы - ответы человека, которому открылась Воля Божья.
Вот как вспоминал Преподобного Силуана Святитель Николай (Велимирович): «Он не был строг к чужим грехам, как бы велики они ни были. Он говорил о безмерной любви Божией к грешнику, и приводил грешного человека к тому, чтобы тот сам себя строго осудил. <...> Этот дивный духовник был простой монах, но богач в любви к Богу и ближним. Сотни монахов со всей Святой Горы приходили к нему, чтобы согреться огнем его пламенной любви. Но особенно сербские монахи из Хиландара и Постницы любили его. В нем они видели своего духовного отца, который возрождал их своей любовью...»
Преподобный Нектарий (Тихонов) (1858 - 1928) - Оптина Пустынь
Преподобный Нектарий (Тихонов) был одним из самых уважаемых, харизматичных и обаятельных старцев Оптиной Пустыни. Этот удивительный человек, без сомнения стяжавший Божью благодать и обладавший даром прозорливости, не только помогал своим духовным чадам в самых непростых жизненных ситуациях, не просто подсказывал приходившим к нему с вопросами верные решения, но и буквально влюблял в себя каждого, кто имел счастье общаться с ним.
Вспоминая о Преподобном Нектарии, его духовные чада говорят, что бывал он и строг, и ласков, но всегда за словами и поучениями его стояла подлинная прозорливость и невероятная любовь к каждому, кто входил в его келью. Впрочем, сам старец был не склонен считать себя старцем: «Старец Герасим был великий старец, потому у него был лев. А мы малы - у нас кот» - не раз повторял он.
О своем провидческом даре Преподобный Нектарий также отзывался со смирением и даже сомнением: «У меня иногда бывают предчувствия, и мне открывается о человеке, а иногда – нет. И вот удивительный случай был. Приходит ко мне женщина и жалуется на сына, ребенка девятилетнего, что с ним нет сладу. А я ей говорю: «Потерпите, пока ему исполнится двенадцать лет». Я сказал это, не имея никаких предчувствий, просто потому, что по научности знаю, что в двенадцать лет у человека часто бывают изменения. Женщина ушла, я и забыл о ней. Через три года приходит эта мать и плачет: «Умер сын мой, едва исполнилось ему двенадцать лет». Люди, верно, говорят, что, вот, батюшка предсказал, а ведь это было простым рассуждением моим по научности. Я потом всячески проверял себя – чувствовал я что-нибудь или нет. Нет, ничего не предчувствовал». Впрочем, какого бы мнения о себе ни придерживался сам старец, большинство духовных чад Преподобного Нектария уезжали из Оптиной Пустыни с новыми надеждами, мечтами и стремлениями - и в этом была именно его заслуга.
Старец Зосима (в схиме Захария) (1850-1936) - Троице-Сергиева лавра
Подвизавшийся в Троице-Сергиевой лавре старец Зосима был одарен совершенно особыми духовными дарами - и лаврские монахи, и многочисленные паломники, приходившие сюда из сотен городов, не раз удивлялись тому, насколько легко и свободно ему открывается как прошлое, так и будущее любого посетителя. Очевидцы рассказывают, что провидческий дар старца был просто фантастическим - он мог с точностью предсказать, что случится с пришедшим к нему человеком и как можно исправить неблагоприятно развивающуюся ситуацию.
Старец наставлял своих духовных чад не относиться к молитве без должного внимания и постоянно развивать в себе умение молиться с реальной пользой для сердца, и души. «Свидетельствую моей совестью, - говорил старец, - что преподобный Сергий с воздетыми руками стоит у престола Божия и молится за всех. О, если бы вы знали силу его молитв и любви к нам, то каждый час обращались бы к нему, прося его помощи, заступничества и благословения за тех, о которых болит наше сердце, за живущих здесь на земле родных и любимых и находящихся уже там - в той вечной жизни».
Старец Герман (1844-1923) - Зосимова Пустынь
Духовник великой княгини Елисаветы Феодоровны и сестер Марфо-Мариинской обители, высших сановников государства и многих церковных иерархов, старец Герман сделал для развития и процветания Зосимовой Пустыни столько, сколько не сделал для нее, пожалуй, ни один другой монах из тех, кто подвизался здесь. Слава этого удивительно прозорливого и человеколюбивого старца была такой громкой, что в Зосимову Пустынь стекались тысячи православных паломников со всей России, и ни один не уходил без доброго совета от мудрого монаха.
Старец Герман учил своих духовных чад быть строгими к самим себе, объясняя это тем, что строгость к себе есть возможность обрести милость Божью. «... только потому меня Господь милует, что я вижу свои грехи: свою лень, свое нерадение, гордость свою; и постоянно себя в них укоряю - вот Господь и помогает моей немощи...» - говорил он.
Старец Симеон (Желнин) (1869-1960) - Псково-Печерский монастырь
В 50-е годы XX века Псково-Печерский монастырь неподалеку от границы с Эстонией становится одним из самых посещаемых монастырей России. Военные и штатские, бедные и богатые, счастливые и несчастные люди едут сюда на поездах, летят на самолетах и выстаивают огромные очереди - и все это для того, чтобы увидеть и спросить совета и помощи у одного-единственного человека - старца Симеона.
Очевидцы и духовные чада старца рассказывают, что ни один человек не выходил из его кельи неуспокоенным, ни один не сомневался в советах мудрого монаха. Впрочем, как и Преподобный Нектарий, старец Симеон не считал себя избранником Божьим. «Да совсем я не прозорливец, великий дар прозрения дает Господь избранным его, а тут просто долголетие мне помогает - зашел в дом раньше других, вот и порядки его лучше знаю. Приходят ко мне люди с горестями и сомнениями, а взволнованный человек подобен ребенку, он весь на ладони... Случилось с человеком несчастье, вот он и точность душевных очей теряет, впадает либо в уныние, либо в дерзость и ожесточение. А я и мирской круг хорошо знаю, и жизнь прожил долгую, и сам Господней силой огражден от бед и соблазнов, и как же мне в меру малых сил моих не поддержать брата моего, спутника на земной дороге, когда он притомился раньше, чем я...» - говорил он.
Старец Иоанн (Алексеев) (1873-1958) - Новый Валаам
Старец Иоанн (Алексеев) был духовником Нового Валаама и опекал приезжавших сюда паломников. Современники вспоминают отца Иоанна как глубокого и невероятно чуткого человека, умевшего утешить каждого, кто приходил к нему с проблемами или вопросами.
Многое из духовного наследия старца дошло до нас в виде писем - старец Иоанн до последних дней писал своим духовным чадам о том, как научиться жить по заповедям и обрести душевный покой. Вот фрагмент одного из таких писем: «Старайся не осуждать никого ни в чем. Чего себе не хочешь, того и другим не делай. Помни, что за каждое праздное слово дадим ответ пред Богом на Страшном суде. Двум господам служить нельзя. Примиряйся с соперником, чтобы он не заключил тебя в темницу. Чтобы вражды не было ни с кем, иначе молитва не будет угодна Богу, даже послужит во грех. Как же будет у Бога прощение нашим грехам, когда сами не прощаем?»
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006) - Псково-Печерский монастырь
Один из известнейших старцев XX века архимандрит Иоанн (Крестьянкин) стал духовным отцом для сотен тысяч человек не только в России, но и далеко за ее пределами. С момента смерти старца прошло 6 лет, но его книги о построении исповеди и молитве, а также сборники писем и поучений до сих пор передаются из рук в руки и печатаются огромными тиражами. Множество воцерковленных и еще только идущих к постижению Православия людей открыли для себя эту религию именно благодаря Иоанну (Крестьянкину).
Архимандрит Иоанн около 40 лет был насельником Псково-Печерского монастыря, и все эти годы количество идущих к нему со своими вопросами и проблемами паломников становилось больше. Очевидцы рассказывают, что с годами старцу становилось все труднее и труднее переходить из своей кельи в храм или столовую, и виной тому был не возраст - причина была в том, что паломники обступали отца Иоанна как только он выходил на улицу и буквально не давали ему ступить шага.
Вот как вспоминает отца Иоанна архимандрит Тихон (Шевкунов): «... его любовь к человеку, вера и надежда на Промысл Божий были столь велики, что люди, приезжая к нему даже с, казалось бы, самыми неразрешимыми проблемами, выходили из батюшкиной кельи исполненные не просто утешения, а новых сил к жизни. В этом была еще одна редчайшая особенность, присущая отцу Иоанну: он говорил как имеющий власть от Бога давать жизненные силы и вести вслед за Христом...»
Что такое старчество? Это особый институт духовного наставничества, органично сложившийся в Православной Церкви с древних времен, прежде всего в монашеской среде. Как говорит один из современных подвижников благочестия - старец Лука из афонского монастыря Филофеу, «тот, кто оставляет мир, чтобы стать монахом, покидает мир не потому, что ненавидит и отвращается его. Он покидает грех и зло мира. И насколько он отдаляется от мира и исцеляется с помощью благодати Божией, тогда, насколько он исцеляется, настолько понимает, как страждет мир. И насколько он облегчается от тяжести грехов, настолько любовь Христова, входящая в него, открывает ему сердце для того, чтобы он принимал грехи других, чтобы он отдавал самого себя». Старец - тот, кто достиг высот евангельского совершенства: молитвы, смирения, веры, любви - и, как опытный альпинист, способен вести к этим высотам и других. Вот слова епископа Зарайского Меркурия о схиигумене Илии (духовнике нынешнего патриарха): «Высота смирения и внутренняя постоянная молитва столь же характерны для него, как умение дышать, слышать и видеть. Даже когда он говорит, то не перестает молиться. Общаясь с ним и рассказывая о своей жизни, поймал себя на мысли о том, что я его ни о чем не спрашиваю…» Невольно вспоминаются слова Спасителя, приводимые в Евангелии от Иоанна: «В тот день вы не спросите Меня ни о чем» (Ин. 16: 23).
В чем же одно из главных дел монаха? По словам недавно почившего афонского монаха Иосифа, ученика старца Иосифа Исихаста, это хранение чистоты ума: «Однако монах как ум должен усовершиться через внутреннее обращение, и приходит соприкосновение человека с Богом, когда происходит просвещение или очищение сердца. Именно это сказал Самарянке Господь наш: “Бог есть дух и ищет поклоняющихся Ему в духе и истине”. И, собственно говоря, монах занимается именно этим. Итак, видите, что именно ум есть способ нашего общения с миром. Следовательно, если мы хотим отринуть безумное (paralogon), закон извращения, и снова соединиться с Богом, то мы это делаем через ум. И закон извращения, безумное, которое действует в чувствах, действует и на ум, и если он не сопротивляется, то пленяет его и приводит к безумию. Однако если ум здрав, то он не позволяет чувствам приближаться и желать безумного. Ум контролирует их, поэтому монах действительно рассматривается как ум, зрящий Бога. И поэтому подлинное делание монаха - держание ума».
Возникает вопрос: как этого добиться, если вся современная жизнь построена по закону извращения, надругательства и над верой в Бога, и над здравым смыслом, и над человеческой природой? Один из ответов: через твердую и определенную жизненную программу, через исполнение молитвенного правила и устава, через постоянную духовную деятельность, через послушание и смирение и отсечение поиска сверхъестественных состояний. Характерны слова игумена Дохиарского монастыря отца Григория, сказанные в ответ на вопрос наместника Валаамского монастыря епископа Панкратия: «Как молятся ваши монахи? Занимаются ли они умной молитвой?» Отец Григорий ответил так:
«Мы не требуем умной молитвы от многих и с трудом даем ее. Я считаю, и даже верую, что умная молитва есть небесное делание, но нужно подходить к ней с большим вниманием и великой осторожностью.
Существует просто молитва (euchе) и умная молитва (noera proseuchе): первую мы должны творить неукоснительно, вторая - не в нашей власти, но во власти Бога. Проблема современного афонского монашества состоит в том, что многие монахи - молоды, и они приходят из мира, который уже совершенно другой, чем тот, что был до 1960 года. Капитализм, материализм, гедонизм в нашей стране сделали то же, что коммунизм - в вашей: они разрушили духовное наследие нашего народа. Мои родители были неграмотными, но я знал все, что относится к жизни Церкви. Мои детские годы прошли с моей тетушкой, монахиней, которая совершала 300 поклонов утром, 300 поклонов вечером. Поэтому у меня не было проблем в монастыре: что я делал дома, тем же занимался и в обители. Теперь не то: у современной молодежи почти нет связи с Церковью - она порвана. Когда современные молодые люди приходят в монастырь, они ничего не умеют, их приходится учить всему: стоять в церкви, креститься, сидеть за трапезой (ведь дома они привыкли класть ноги на стол), даже - нормально пользоваться туалетами. Люди приходят в монастырь с чувством дерзости, неуважения к старшим, с совершенным отсутствием смирения, так что часто необходимы определенные кровопускания. Ему еще нет 18 лет, а он уже сотворил все мыслимые и немыслимые грехи. И с такими людьми вы собираетесь говорить об умной молитве, с ними - заниматься ею?! Нет и еще раз нет! Сейчас многие говорят и пишут об умной молитве, но посвящают буквально одну-две страницы тому, как ее стяжать, и пишут десятки, сотни - о ее плодах. Это все равно что нахваливать апельсины, но забывать о том, как их выращивают. Вот ты трудишься, сажаешь дерево, поливаешь его, удобряешь, а об этом - ни слова. Только о плодах, ведь они - вкусные, все их любят. Мы любим льстить монахам, убаюкивать их словами об умной молитве, и прежде всего - о ее плодах. Некоторые игумены и монахи со Святой Горы любят приезжать в Элладу, в Фессалоники и другие города, где рассказывают об умной молитве, и их с восторгом слушают толпы народа, особенно женщины. Но что они рассказывают? О сердечном жаре, о боли в сердце и т.д., а не о покаянии. Ко всем таким проявлениям следует относиться с большой осторожностью, они могут быть истинными, а могут быть и прелестными, а прелесть - самое худшее, что может быть для человека.
Как же стяжать умную молитву? Через исполнение заповедей, через борьбу со страстями, стяжание добродетелей Христовых. Если же монах - чревоугодник, хулитель, сплетник, пьяница, то о каком умном делании может идти речь? Приведу один пример. Старец Амфилохий, мой наставник, никого никогда не осуждал. Я прожил с ним 15 лет и не слышал от него ни одного слова осуждения. Вот он был подлинным делателем умной молитвы. Расскажу один случай. Однажды летним утром он сидел у себя в келье. Он был болен, и обыкновенно мы каждые полчаса заходили к нему келью. Он заснул в своем кресле, и мы долго не входили к нему в келью, уважая его покой. Наконец, когда прошло довольно много времени, мы подошли и постучали. Ответа не было. Мы не выдержали и потихоньку вошли в его келью. Он сидел в своем кресле совершенно неподвижно, как неживой, я подошел поближе, чтобы рассмотреть, жив ли он, и увидел, что рука его медленно перебирала четки. Наконец он как бы очнулся, выпрямился в кресле и спросил: “Много ли времени прошло?” “Немного” - ответил я. Тогда он приложил палец к устам и сказал: “Тсс, молчи об этом”. И я умолчал об этом до его смерти. Мы - чувственные люди. Мы смотрим, слышим, обоняем, Если ты хочешь заниматься умной молитвой, то должен совлечься всех своих чувств. Можешь? Нет? Тогда нечего и говорить об умной молитве. Она - для усовершившихся, а не для новоначальных».
Но возникает вопрос: разве молитва может быть механической, несознательной? И разве слепое послушание само по себе изменяет человека? И на это афонские старцы дают свой ответ, ясный и трезвый. Предоставим слово отцу Григорию, игумену монастыря Дохиар на Афоне: «Именно поэтому я ввожу братьев в таинства Церкви и в круг церковных праздников. Я не рассказываю им долгих историй, я не ученый, тем более не старец-тайноводитель. Просто в церкви мы читаем проповеди великих отцов Церкви, потом в трапезной я изъясняю их. Например, на Вознесение в церкви мы читали слово Епифания Саламинского и первое слово Иоанна Златоустого. В трапезной мы читали второе слово Иоанна Златоустого, а потом я его толковал. В своем истолковании я стараюсь выделить самое существенное в празднике, в его таинстве, ибо праздник - это своего рода таинство Церкви. Старец Амфилохий говорил: “Самая лучшая молитва - богослужение в течение 24 часов (то есть богослужение суточного круга). Только на нем может вырасти хороший монах, настоящий монах».
Но что же делает монаха настоящим монахом? По словам отца Григория, послушание и полное отсечение своей воли: «Монах со своей волей - не монах. Это вообще невозможно. Поэтому если хочешь стать монахом, то необходимо кровопускание. Если я вижу, что послушник как приходит со своей волей, так и остается с ней, то отправляю его домой. Домой его. Требуется полное послушание игумену. Я требую его не потому, что я святой, но потому, что монаху необходимо отсекать свою волю. Это нужно для монаха же». Но опять-таки вопрос: как не переусердствовать, требуя послушания? По словам отца Григория, должно быть рассуждение. Следует проявлять к послушнику внимание, обладать познанием его душевного склада, его психологии: «Не смиряйте его резко, а ограничивайте его так, чтобы он шел в нужном направлении. Нагружайте его не сразу, а постепенно и в зависимости от того, как он стоит. Если он стоит хорошо, нагружайте его как следует, но не сразу. Если он еле стоит, шатается, не нагружайте его совсем». Но что делать, если брат не слушается? Как его направить в нужную колею? Ответ прост: делая то, что должен делать он сам. Например, один брат не выполнил послушания и не попросил прощения. Тогда отец Григорий сказал ему: «Прости меня, брат». Он устыдился и пошел исполнять послушание.
А я, грешный, ослушался его: английская школа меня отпугнула возможными контактами с детьми партноменклатуры, а о ленинградской историко-литературной № 27 шла слава как об оазисе свободолюбия и культуры, исторической науки и литературоведения, и я выбрал ее. Почти что сразу я убедился в прозорливости отца Иоанна: директор школы, весьма пронырливый коммунист и политикан, сразу «взял меня под колпак», а на следующий год, увидев крест на шее, «рассекретил» как мальчика верующего. В общем, было не без приключений, каковых я избежал бы, послушайся старца. Но все-таки я закончил ее, будучи некомсомольцем, и встал вопрос: куда дальше?
Естественным путем казалось ехать в Москву, где уже веяли ветры перестройки, и поступать на исторический факультет МГУ. Поехали за благословением к отцу Иоанну, рассказали о шансах в Ленинграде и Москве. Он очень обеспокоился: «В Москву? Зачем от дома отрываться? Поступай в Питере». И опять я поступил своевольно: поехал в Москву, где позорнейшим образом провалился на сочинении. О результатах отписали отцу Иоанну и получили от него утешительное письмо, в котором, между прочим, было следующее: «Я очень рад, что Владимиру придется поступать вновь и дома. Пускай посмиряет себя на филологическом факультете, в надежде, что со временем займется любимым делом». Это было написано в 1987 году. С того времени я занимался многими вещами. Но к чистой истории приступил лишь в 2003 году, за три года до смерти старца. И чувствуется, что его молитвами мне удалось попасть на работу на исторический факультет.
Всякая встреча с отцом Иоанном была праздником, даже когда времени у него не было и он, проходя, приговаривал: «Общее благословение, общее благословение». Но от общения с отцом Иоанном оставалось не только удивительное общее светлое впечатление - он давал и конкретные, удивительно трезвые, ясные и своевременные наставления. Он чутко чувствовал и дух человека, обращавшегося к нему, и дух времени. Вот лишь одно из его вразумлений: «“Мы все глядим в Наполеоны. Двуногих тварей миллионы для нас - орудие одно…” Вот, Володенька, не будем наполеоновскими планами заниматься. Потихоньку, полегоньку. Никого не осуждать, никого не раздражать и всем мое почтение». Трезвость и ясность пронизывали его пастырские советы. Еще в 1985 году краем уха я услышал его разговор с одним священником: «Что это отец Н. частную исповедь затеял, да еще на час с каждым? Времена сейчас такие… Придет вестник с пером на шляпе да и скажет: разойтись всем. Общая и только общая исповедь сейчас».
Рассказывал он и о своем аресте и заключении, но без обиды, и уж тем более - без гнева, призывая нас к бдительности и осторожности: «В 1945 году, после Победы, была эйфория: внешний враг разгромлен, внутренний с Церковью примирился. А потом, когда меня в 1950 году арестовали и показывали доносы и то, что прослушивали, стало ясно: напрасно радовались. Поэтому и сейчас осторожно надо. Осторожно, потихоньку, полегоньку» (разговор был в 1986 г.).
Когда открывался Иоанновский монастырь на Карповке (еще как подворье Пюхтицкого монастыря), он очень радовался и подбодрял радетелей открытия, говоря: «Давайте делайте быстрее. Скоро Эстония отколется, так хотя бы в России у монастыря уголок будет». Разговор этот происходил в 1988 году, когда еще ничего не было ясно.
Видел он не только грехи и беды советского периода, но и то, что нас ожидало. В 1988 году он писал: «Вы пишете, что храмы открываются. Это хорошо - да так ли хорошо? Храмы открываются, а души закрываются - и кто откроет их?» И еще вспоминается его пророчество о глобализации - об одной нашей знакомой, желавшей уехать в эмиграцию: «О М. умолчу. Что посеет человек, то и пожнет… А беда повсюду идет, и ни в какой Америке от нее не спрячешься». Видел он все это: и домашнее атеистическое душеубийство, и западное, глобалистское, материалистическое.
Во время оккупации, когда открылись церкви, он получил возможность славить Бога. И, несмотря на страх, на боязнь, он шел в церковь, молился, прислуживал. Позднее он разделил крестный путь многих русских людей, которые были угнаны из своих родных мест немцами. Спас его отец Михаил Ридигер. С тех пор и пошла его дружба с отцом Михаилом и его сыном Алексеем Ридигером, будущим Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II.
После войны он поступил в семинарию. Несмотря на трудности, на проблемы, связанные с тем, что он был на оккупированной территории, поступить ему удалось. Учился он в голодные годы, когда не хватало хлеба, когда каждое полено было на счету, - он все твердо и мужественно сносил ради любви к Господу.
После принятия священного сана долгие годы служил в Никольском соборе Санкт-Петербурга. Он вспоминал, что это были удивительные годы, когда молились люди, прошедшие Блокаду, знавшие страдания. Ему довелось служить с духовенством, прошедшим войну, пережившим Блокаду. Особенно удивительным был отец Александр Медвецкий.
Из Никольского собора отца Василия удалили за независимость и твердость духа, за его смелые проповеди, за то, что он говорил прихожанам: «Потерпите, эта власть скоро кончится». Его удалили на Серафимовское кладбище, и вот там расцвел духовный цветник, удивительный центр духовной жизни, который под конец его жизни стал не просто всероссийским, а всемирным. К нему приезжали люди со всех уголков мира - из Европы, из Америки. Один из священников был у него голландец, и это не случайно, потому что у отца Василия за долгие годы его молитвы открылся удивительный дар пророчества, дар ведения души человеческой и удивительный дар молитвы о ближних. Я лично на себе испытал этот дар прозорливости. Прихожу я однажды на исповедь, а он вдруг говорит: «Владимир, дуй в Москву, я за тобой». Я спрашиваю: «Батюшка, откуда вы знаете, что мне надо ехать в Москву на конференцию?» Он говорит: «Я все знаю».
Очень он не любил всего ложного, не любил он и озлобленной политизированности нашего времени. Однажды пришел к нему на исповедь, рассказал все, а он мне говорит: «Это все пустяки. Политикой занимался?» - «Занимался». - «А вот с этого и надо было начинать». Он болел душой и скорбел о развращении русского человека, о безумии молодежи, о той неправде, которая царит в нашем обществе. Он говорил об этом на проповедях: «Некоторые по-молодецки идут по жизни, наступая на головы ближним, а потом оказываются или в больнице, или в тюрьме. Потом пишут слезные письма: “Простите, помогите, не знали…” - да все вы знали, все прекрасно понимали, когда ломали чужие жизни во имя вашего гордого “я”».
Особым было его отношение к исповеди и к Евхаристии. Он возмущался тем поверхностным, потребительским, горделивым отношением к Евхаристии, которое было и бытует в «кочетковских» кругах. Он его называл «предательским». Он говорил: «Причастие - это не таблетка, а великое таинство». Он лично переживал таинство Евхаристии, говоря: «Вот вы приходите, а чувствуете ли вы Господа в сердце своем? Чувствуете ли святое причастие, как это надо чувствовать?» Часто эти вопросы оставались без ответов.
Он «вынимал» людей из самых трудных, самых сложных ситуаций. Людей разболтанных, расшатанных, разбитых миром, этой жизнью. Он собирал и делал их снова людьми целеустремленными, дисциплинированными, внимательными, верующими, христолюбивыми. И приход у него был и есть особенный. Отец Василий сыграл большую роль и в жизни нашего города, и в жизни своего родного города Болхова, в немалой степени способствовал восстановлению церковного строительства и воцерковлению его жителей. Под конец своей жизни он действительно стал всероссийским духовным светилом. Он был человеком пророческого духа, болевшим за Россию, человеком святой жизни. И пока жива Церковь, такие светила будут подниматься на ее небосклоне. Пока жива Церковь, в ней всегда пребудут старцы.
