Темный философ. Эфесская школа

Читай о жизни ГЕРАКЛИТА, биографию великого философа, учение мудреца:

ГЕРАКЛИТ
(ок. 544-483 до н. э.)

Древнегреческий философ, представитель ионийской школы. Считал первоначалом мира огонь, который также есть душа и разум (логос); путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разряжения в него возвращаются. Высказал идеи о непрерывном изменении, становлении ("все течет", "в одну реку нельзя войти дважды"), о том, что противоположности пребывают в вечной борьбе. Основное сочинение: "О природе".

Примерно с середины III века до н. э. в основу принятого в Древней Греции летосчисления легло проведение Олимпийских игр; первые игры, согласно преданию, состоялись в 776 году до н. э. Древние греки считали, что человек достигает физической и духовной зрелости к сорока годам, и называли этот период жизни человека "акме". Согласно Диогену Лаэртскому, "акме" Гераклита приходится на 69-ю Олимпиаду (504-501 годы до н. э.). Это значит, что Гераклит родился около 544-541 годов до н. э. Согласно этимологии, имя "Гераклит" происходит от имени богини Геры и слова "славный", "прославленный", то есть означает нечто вроде "Гераслав". Диоген Лаэртский сообщает, что по одной версии отца Гераклита звали Блосоном, а подругой - Гераконтом. Сам Диоген склонен считать первую версию более достоверной. Все источники единодушно утверждают, что Гераклит происходил из малоазийского греческого города-государства Эфеса.

Эфес входил в число двенадцати ионийских полисов и был основан в XI веке до н. э. Название "Эфес" город получил по имени одной из мифических амазонок. Эфес располагался в плодородном районе реки Каистрос, впадающей в Каистрийский залив (ныне залив Кушада, северо-западнее острова Самос). Эфес вместе с другими полисами греческого мира прошел через процесс демократизации; власть перешла от царского и аристократических родов к демократическим слоям населения, что имеет прямое отношение к Гераклиту Эфесскому. Он происходил из царского рода Катридов. Однако в то время уже не только не мог притязать на связанные с его родословной привилегии, но и по собственной воле отказался даже от тех привилегий, которые все еще полагались представителям свергнутых царских родов или потомков аристократии. В одном из источников говорится, что из-за "гордыни" Гераклит уступил своему брату царский титул, который он должен был унаследовать от своего отца. Большинство исследователей считает это сообщение правдоподобным.

Относительно же мотивов остается только догадываться. Некоторые ученые полагают, что Гераклит отказался от сана царя в знак протеста против торжества демократии в Эфесе. Отречение позволило Гераклиту "влиться, на равных правах с прочими "лучшими" гражданами, в гущу политических событий. "Рассказывают, что Гераклит убедил тирана Меланкому сложить с себя власть. Обычно исследователи не доверяют этому сообщению, в частности, выражают сомнение относительно существования в Эфесе в эпоху Гераклита самого тирана Меланкомы. Другие же, напротив, ссылаясь на Геродота, согласно которому персидский полководец Мардоний низложил (в 492 году до н. э.) всех ионийских тиранов и установил в соответствующих городах демократическое правление, полагают, что в Эфесе при персидском владычестве правил тиран, по-видимому, Меланкома, который, как и остальные ионийские тираны, был свергнут Мардонием.

Гераклит, которому было около 28 лет и который жаждал развернуться, возможно, и убедил Меланкому сложить с себя власть в пользу Гермодора. Но Гермодор правил недолго. Все попытки установить роль Гермодора в истории Эфеса и причины его изгнания не дали результатов. Сам же Гераклит сообщает: "Следовало бы всем взрослым эфесцам удавиться и оставить город подросткам, ибо они изгнали Гермодора, мужа меж них наиполезнейшего, сказав: "Пусть не будет среди нас ни один наиполезнейшим, а если такой найдется, да будет он на чужбине и с чужими".

Гермодор, возможно, претендовал на единоличное правление. В этой связи исследователи обращают внимание на высказывания Гераклита, в большинстве случаев одобряющие единоличную форму правления. Как бы там ни было, само изгнание Гермодора могло произойти в условиях демократии. Резко отрицательная реакция на изгнание Гермодора - не единственный случай, говорящий о неладах Гераклита со своими согражданами. Вот что мы читаем в другом фрагменте. "Да не покинет вас богатство, эфесяне, чтобы видно было, насколько вы порочны". В те времена ученые, философы нередко селились при храмах, которые охотно предоставляли мудрецам жилище. Но вместе с тем от греческих ученых, философов, что относится и к Гераклиту, не требовалось ни выполнения жреческих обязанностей, ни подражания образу жизни жрецов.

Живя при храме, Гераклит, согласно свидетельствам, иногда играл с детьми в кости и в другие детские игры, иногда предавался "праздным" размышлениям. Заставшим его за игрой в бабки эфесянам он сказал: "Чему вы, порочнейшие, удивляетесь? Разве не лучше заниматься этим, чем среди вас вести государственные дела?". У Диогена же сказано, что философ отклонил требование эфесян составить для них законы на том основании, что у них укоренилось "дурное правление". Если за этими легендами скрывается какое-то зерно исторической правды, то оно сводится, пожалуй, к следующему: Гераклит, как и все мыслители периода греческой классики, был прежде всего политическим деятелем, находясь в гуще государственной и общественной жизни Эфеса, он проявлял живой интерес к социальным переменам и политическим событиям своего времени. Словом, Гераклит был "полисным" греком, а это значит - "прирожденным" политиком.

Вполне возможно, однако, что неудачи на политическом поприще, гнев и досада на своих сограждан заставили его (по всей вероятности, в зрелом возрасте или в конце жизни) уйти с политической арены и отказаться от участия в государственных делах. Греки дивились - потомок царского рода выбрал путь бедности и размышлений. Но о Гераклите-мудреце они нередко вспоминали и в связи с серьезными для города обстоятельствами. Так, эфесцы, признав его одним из выдающихся мудрецов, полагали, что он может дать Эфесу наиболее мудрое законодательство. По свидетельству Диогена Лаэртского, когда эфесцы "просили его дать им законы, он пренебрег их просьбой, сославшись на то, что город уже во власти дурного государственного устройства".

Есть свидетельства и о том, что к Гераклиту присылали своих послов афиняне. Узнав о нем как о выдающемся философе, интересовавшиеся философией жители Афин захотели увидеть Гераклита в своем городе, услышать его, поспорить с ним. Мыслитель отказался и от этого.

Множество свидетельств, однако, подтверждает, что Гераклит горячо интересовался делами греков, резко критиковал порядки в Эфесе и в других греческих городах. За любовь к парадоксам и замысловатым оборотам речи Гераклит еще в III веке до н. э. был прозван "загадочным", а с I века до н. э. ему постоянно сопутствовал эпитет "темный". Однако прочно закрепившаяся за ним репутация "темного" философа не помешала его популярности как в древности, так и в последующие времена. Говорят, что, когда драматург Еврипид, известный также как библиофил, дал Сократу сочинение Гераклита и спросил его мнение, тот ответил будто бы так: "То, что я понял, - превосходно, думаю, что таково и то, чего я не понял. Впрочем, для него нужен делосский ныряльщик".

В диалоге "Теэтет" Платон, намекая на "темноту" Гераклита, высмеивает любовь к парадоксам и загадочным изречениям каких-то гераклитовцев. Аристотеля, сформулировавшего основные законы логики, раздражала (помимо замысловатости выражения) манера эфесца совмещать противоположные понятия и представления (например, "в одну и ту же реку мы входим и не входим").

Согласно Феофрасту, Гераклит ничего не выражает ясно в одном случае он чего-то "не договаривает", в другом - "сам себе противоречит по причине меланхолии". До нас дошла легенда, будто, выходя к людям и общаясь с ними, Гераклит всегда очень сокрушался и, презирая их за тупость, даже плакал в бессильной ярости. С тех пор за ним и закрепилось прозвище "Плачущий философ".

Не придавал ли Гераклит своим сочинениям малопонятную форму намеренно? Это могло соответствовать его философскому убеждению, выраженному в словах "Природа любит прятаться". Во всяком случае, так полагал Цицерон, оправдывая Гераклита. "Темнота" не заслуживает упрека в двух случаях либо если привносишь ее намеренно, как Гераклит, "который известен под прозвищем "Темный", ибо слишком темно о природе вещей рассуждал он", либо когда непонятность речи обусловлена темнотой предмета". Впрочем, "темен", непривычен был и предмет Гераклита, речь ведь шла о скрытой природе вещей, о труднейшей для постижения диалектике мира. Каждый из интерпретаторов высказывает свою версию, подкрепляет ее свидетельствами.

Гераклиту Эфесскому приписывается целый ряд сочинений. Так же как и другие греческие мудрецы, Гераклит, согласно свидетельствам, написал сочинение "О природе". Диоген Лаэртский сообщает, что оно делилось на три основные части: в первой речь шла о Вселенной, во второй - о государстве, в третьей - о богословии. Этим опровергается возможное представление о том, что сочинение, название которого - "О природе" - посвящено природе лишь в собственном, узком смысле слова. И можно предполагать, что в нем могло быть рассуждение о сути всего существующего. Тогда сочинение, разделенное на раздумья о Вселенной (то есть собственно о природе), о государстве и о божестве, и заключает в себе три самых главных сюжета, которые занимали всех древнегреческих философов, а вслед за ними философов других стран и эпох.

По мысли Гераклита, человек - часть природы, природа (космос), представляющая собой вечно живой огонь, никем не сотворена, она вечна и бессмертна ("божественна"); человек должен сообразоваться с природой, с ее живой "душой" - вечно живым огнем-логосом, или, иначе говоря, с ее активной материально- идеальной основой, или сущностью.

Именно вечно живой огонь является первоначалом мира. Сохранился фрагмент, в котором он пишет: "Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". В другом фрагменте он пишет об изменениях этого вечно живого огня: "Все обменивается на огонь и огонь на все, как золото на товары и товары на золото". Те изменения, которые происходят в направлении: земля - вода - воздух - огонь, называются Гераклитом путем вверх, а те, которые идут в обратном порядке, - путем вниз.

Огонь в истолковании Гераклита есть нечто вроде судьбы, которая несет с собой какое-то воздаяние, пусть и не устанавливая космическую "справедливость".

Всякое явление для Гераклита составлено из противоположных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы: "Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными". "Следует знать, что война всеобща, и правда - борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости".

Есть в философии Гераклита, так сказать, ценность всех ценностей, которой он по- настоящему поклоняется. Речь идет о законе. "Народ, - говорит Гераклит, - должен сражаться за попираемый закон, как за стену города". Очевидно, имеется в виду не всякий наличный закон какого угодно государства. Но ценность истинного закона для него - не просто высокая, а абсолютная. Эта мысль встречается позднее у Сократа и Платона.

Один из главных пороков, против которых с истинной страстью выступает Гераклит, - невежество. По мнению философа, невежественны те, кто поддается обманчивому человеческому мнению, кто ленив в размышлении, кто в погоне за богатствами не занимается совершенствованием своей души. Распространенный вид невежества: люди верят в то, что им внушают. Гераклит с возмущением говорит о таких людях и противопоставляет толпе - "наилучших": "Один мне - тьма, если он наилучший". Кого же относит Гераклит к "наилучшим"? Это те, кто размышление, совершенствование души предпочитает "скотскому" пресыщению чисто материальными благами. Но "наилучшие" - не просто люди, которые приобретают знания, хотя размышлять, рассуждать, накапливать знания, конечно, очень важно. Для Гераклита уже разумение есть своего рода добродетель. И каждый человек может развить в себе благодетельную способность к размышлению, к познанию самого себя. Способность к размышлению и самопознанию, согласно Гераклиту, в принципе дана всем людям, нужно лишь правильно воспользоваться ею.

Толпу, по убеждению Гераклита, и составляют люди, которым лень расстаться с невежеством, легковерием и устремиться на путь мудрости. Мудрых людей вообще очень мало, большинство к мудрости так и не приобщается.

Сокрушаясь по поводу невежества "большинства", эфесец замечает: "Невежество лучше скрывать", чем обнаруживать его публично; "Собаки лают на тех, кого они не знают"; "Спесь следует гасить быстрее, чем пожар".

Интересно, что причину "варварства душ" людей Гераклит видит в их конкретном вещественном состоянии. Дело в том, что души, поясняет он, происходят из влаги, но при этом склонны высыхать. И разница между "влажной" и "сухой" душой как раз и определяет различие между глупым и умным человеком. Так, пьяница, считает Гераклит, безусловно имеет влажную душу. В то же время душа мудреца самая сухая и наилучшая. Характерно, что в состоянии предельной сухости душа человека, по Гераклиту, излучает свет, свидетельствуя о своей огненной природе. Причем, переселяясь в Аид, души мудрецов играют там особую роль стражей живых и мертвых.

Согласно Гераклиту, невежественные люди с их "грубыми" душами не стремятся к отдаленной и высокой цели: "Родившись, они жаждут жизни и тем самым смерти, вернее же сказать, успокоения, и оставляют детей, порожденных для смерти". Между тем назначение человека состоит не просто в том, чтобы жить и рождать себе подобных. Ему следует преодолеть свою склонность к пассивному восприятию жизни и беспечному самодовольству. В отличие от "влажной" души заурядных и самодовольных "многих" "сухая" ("огненная") душа "наилучших" находится в постоянной неудовлетворенности и беспокойстве. Впрочем, неудовлетворенность - неотъемлемая черта самой человеческой жизни. "Людям не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания". Жизнь не знает покоя и отдыха; покой и бездействие - "свойство мертвых".

Хотя представления о загробном мире эфесец объявляет иллюзорными, он тем не менее не дает определенного ответа на возникающий вопрос о возможности и невозможности загробного существования. По его словам, "людей ждет после смерти то, чего они не ожидают и не предполагают". Впрочем, судя по некоторым фрагментам, складывается впечатление, что Гераклит придерживался веры, по которой человек своим поведением и образом жизни в посюстороннем мире предопределяет судьбу своей души в потустороннем мире, то есть посмертные награды и наказания. Поэтому человек, предававшийся чувственным наслаждениям и ведший по преимуществу неразумный ("мокрый") образ жизни, не может рассчитывать на посмертное сохранение индивидуальности своей души.

Это значит, что избыточно увлажненные остатки его психического огня превратятся в воду или, в лучшем случае, отделившись от содержащейся в них влаги, сольются с космическим огнем и потеряются в нем. Иная судьба ожидает души мудрых и вообще лучших людей, придерживающихся умеренного образа жизни и оберегавших свои души от увлажнения и загрязнения, то есть хранивших свои психеи "сухими". Такие люди, их души, могут надеяться на индивидуальное бессмертие. Вероятно, Гераклит сознательно вел уединенную жизнь ученого, философа, своего рода отшельника. Он удалился в горы, и питался травой и кореньями. Вследствие плохого питания Гераклит заболел водянкой, вместе с тем он знал, что "психеям смерть - стать водою". Поняв, что ему грозит смертельная опасность, он вернулся в город, чтобы спросить совета у попрекаемых им врачей. Философ, оставаясь верным своему стилю, то есть говоря загадками, обратился к врачам с вопросом о том, можно ли превратить ливень в засуху, но они не могли понять, чего он от них хочет. Тогда Гераклит, исходя из тезиса, что "влажное высыхает", изобрел собственный способ лечения забравшись в хлев, он зарылся в навозе (по другой версии, облепил себя навозом), надеясь, что теплый навоз спасет его. Однако, его надежды не оправдались, и он умер По другой версии, он выздоровел, но позже умер от другой болезни. Дата смерти Гераклита неизвестна. Из сообщения Диогена следует, что Гераклит умер в возрасте шестидесяти лет, то есть около 484-481 годов до н. э. В какой степени верна эта дата - судить трудно. С некоторой долей уверенности можно предположить, что Гераклит умер несколько позже, примерно в 475 году до н. э.

......................................
Copyright: жизнь биография учение

Гераклит Эфесский, сын Блосона, эфесец, «акме» (расцвет – возраст около 40 лет) которого приходится на 69-ю Олимпиаду (504– 501 гг. до н. э.) родился, видимо, ок. 544 г., год смерти неизвестен. Еще в древности он был прозван «Темным» за трудность его слога и «Плачущим», ибо «каждый раз, как Гераклит выходил из дому и видел вокруг себя такое множество дурно живущих и дурно умирающих людей, он плакал, жалея всех» (Л. LXII; ДК 68 А 21). Ему принадлежало сочинение, носившее название «Музы», или «Правило негрешимое уставу жить», или «Указатель нравам», или «Единый порядок строю всего». Традиционное название – «О природе». Скорее всего, однако, книга вообще не имела названия. По Диогену Лаэрцию (IX, 5), сочинение Гераклита Эфесского делилось на три рассуждения: о Вселенной, о государстве и о божестве. Сохранилось (по Дильсу – Кранцу) 145 фрагментов сочинения (после фрагмента 126 – сомнительные), однако ныне считается, что «свыше 35 должны быть полностью или частично исключены или как позднейшие фальсификации, или как слабые парафразы подлинных фрагментов» .

Фрагменты Гераклита производят двойственное впечатление. Если одни из них, оправдывая славу своего «темного» автора, действительно сложны для понимания в силу своей афористической, часто подобной высказываниям оракула форме, то другие кристально ясны и понятны. Трудности интерпретации фрагментов, связанные с плохой их сохранностью, рождаются также влиянием доксографической традиции, особенно стоической интерпретации, «вписанной» иной раз в сами фрагменты или в их непосредственный контекст. Немалые сложности порождены диалектическим складом мышления Гераклита Эфесского, во всяком явлении усматривающего его самоотрицание, его противоположность. Отсюда прежде всего формально-логические сложности.

Учение Гераклита

Реконструкция учения Гераклита Эфесского требует аналитического расчленения корпуса его фрагментов на тематически определенные группы с последующим синтезом их в целостное воззрение. Эти основные группы – высказывания об огне как первоначале, о логосе, или законе, о противоположностях (диалектика), о душе, о богах («теология»), о нравах и о государстве.

В качестве исходного пункта учения Гераклита о космосе может быть с полным правом принят фрагмент ДК 22 В 30: «Этот космос, один и тот же для всего [сущего], не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Это явственно выраженная основная позиция ионийской философии: космос представляет собою видоизменения единого первоначала, закономерно переходящего, изменяясь, в различные формы. Первоначало Гераклита Эфесского – «вечно живой огонь», изменения которого аналогичны товарному обмену: «все обменивается на огонь и огонь на все, как на золото товары и товары на золото» (В 90). Этот социоморфный оборот, хотя и напоминает о мифологических источниках философии, в данном случае практически лишен мифологических соответствий, представляя лишь аналогию природного и социального процессов.

В учении Гераклита довольно четко намечена идея мирового кругооборота. Бесконечный во времени процесс делится на периоды (циклы) мировыми пожарами, в результате которых мир погибает в огне, а затем рождается из него заново. Длина периода – 10800 лет (А 13). Если во времени «мерами загорающийся и мерами потухающий» космос бесконечен, то в пространстве он, видимо, ограничен (см. А 5).

Логос Гераклита

Внутренняя закономерность мирового процесса выражается у Гераклита Эфесского и другим, более специальным понятием – «логос». «Хотя этот логос существует вечно, недоступен он пониманию людей ни прежде, чем они его услышат, ни когда услышат впервые. Ведь все совершается по этому логосу, а они уподобляются невеждам, когда приступают к таким словам и к таким делам, какие я излагаю, разделяя каждое по природе и разъясняя по существу. От остальных же людей скрыто то, что они делают бодрствуя, так же, как они забывают то, что происходит с ними во сне» (В 1). Уверенный, что он познал истину, Гераклит выражает недовольство людьми, не способными воспринять его учение. Смысл же учения состоит в том, что все в мире совершается согласно определенному закону – логосу, и сам этот логос «говорит» человеку, раскрываясь в словах и делах, в чувственно воспринимаемых и раскрываемых разумом явлениях. Что же до людей, то с этим законом, «с которым они имеют самое постоянное общение, они враждуют, и то, с чем ежедневно встречаются, кажется им чуждым» (В 72. Возможно, что связь с логосом, установленная цитирующим Гераклита Эфесского Марком Аврелием , понимающим его стоицистски , как управляющее начало, имела у эфесца какой-то иной смысл).

Гераклит. Картина Х. Тербрюггена, 1628

Многозначность у Гераклита слова «логос» – а оно обозначает и слово, и речь, и рассказ, и повествование, и довод, и учение, и счет, и исчисление, и соотношение, пропорцию и т. д. – не позволяет однозначно передать его каким-то одним словом русского языка. Ближе всего будет здесь, пожалуй, значение «закон» – всеобщая смысловая связь сущего. Не случайно логос как закон бытия ставится в отношение с социальной сферой: «Желающим говорить разумно следует укрепить себя этим общим (логосом. – А. Б. ), подобно тому, как город [укрепляется] законом, и намного крепче. Ибо все человеческие законы питаются одним божественным, который простирает свою власть насколько пожелает, всему довлеет и над всем одерживает верх... Поэтому необходимо следовать общему. Но хотя логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы они имели собственное понимание» (В 114, В 2). Показательна параллель Гераклита: «огонь – золото (деньги)» и «логос – закон города». Она явно говорит о родстве огня и логоса как различных аспектов одного и того же сущего. Огонь выражает качественную и изменчивую сторону существующего, логос – структурную и устойчивую; огонь – обмен, или размен, логос – пропорция этого обмена, хотя не выраженная количественно.

Итак, Гераклитов логос – разумная необходимость сущего, слитая с самим понятием сущего = огня. И в то же время это судьба, но существенно преобразованная. Для мифологического сознания судьба выступала как слепая иррациональная сила. Это мог быть рок (фатум), но мог быть и случай, персонифицированный в образе богини Тюхе (римская Фортуна). Логос Гераклита Эфесского разумен, это «разумное слово» природы, говорящей с человеком, хотя и не всякому доступное. Что же «говорит» она? «Не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все – едино» (В 50). Единство же многообразной природы обнаруживается не сразу, ибо «природа любит скрываться» (В 123). И все же это единство налицо. Правда, этой мысли как будто противоречат два фрагмента.

Первый из них гласит: «Aion – играющее дитя, расставляющее шашки: царство ребенка» (В 52). Но что означает здесь многозначное слово aion? Вряд ли это «вечность» большинства русских переводов, текст Гераклита Эфесского слишком для этого архаичен. Может быть, это «время» (time), как переводит Бёрнет? Сомнительно, тогда здесь напрашивался бы «хронос», и тогда фрагмент звучал бы как полемика против тезиса Анаксимандра о временной упорядоченности возникновения и уничтожения. Lebenszeit (жизнь, время жизни, век), как переводит Дильс? Ближе к делу, но тогда фрагмент становится загадочным, даже бессмысленным. Видимо, речь идет все же не о жизни космоса, а о жизни и судьбе отдельного человека: «удел [человека] – играющее дитя, [жизнь его] – царство ребенка», так можно было бы вольно передать этот фрагмент, выражающий достаточно известную мысль о том, что «судьба играет человеком» и «что наша жизнь? – игра!». Как будто бы признание отсутствия мировой закономерности – логоса?

Фрагмент 124 гласит: «Нелепостью оказалось бы, если бы все небо и каждая из его частей были упорядочены и сообразны разуму по виду, и по силам, и по круговым движениям, а в началах не было бы ничего подобного, но, как говорит Гераклит, "прекраснейший космос [был бы] как куча мусору, рассыпанного наудачу"». Слова, выделенные кавычками, принадлежат Гераклиту и вписаны в текст Теофраста . Трудно найти однозначное и для всех приемлемое толкование этого текста, тем более что сам фрагмент Гераклита никак невписывается в контекст Теофраста. Однако думается, что перед нами противопоставление Гераклитом Эфесским универсального логоса, мирового закона, присущего «любящей скрываться» природе, и того видимого миропорядка, который подобен, по сравнению с ним, куче мусора. Однако отсюда следует, что Гераклит более отчетливо, чем милетцы , осознал и выделил два плана сущего: непосредственное, наличное существование вещей и его внутреннюю природу – логос. Их соотношение выражается через понятие гармонии, даже двух гармоний: «скрытой» и «явной». Причем «скрытая гармония сильнее явной» (В 54). Но гармония – всегда гармония противоположностей.

Диалектика Гераклита

И здесь мы переходим в сферу диалектики.

Уже по тому, что самая обширная группа фрагментов Гераклита Эфесского посвящена противоположностям, основе диалектики, можно судить о центральном положении этой проблемы в учении эфесца. Единство и «борьба» противоположностей – так можно абстрактно выразить диалектическую структуру и динамику сущего. Единство у Гераклита всегда есть диалектическое единство различного и противоположного. Об этом говорится в псевдоаристотелевском трактате «О мире»: образуя созвучие не из подобного, а из противоположностей, природа сочетает мужское и женское, первичную общественную связь образуя через соединение противоположностей; искусство, подражая природе, создает изображения, смешивая краски, а музыкальную гармонию создает из смешения голосов. «То же высказано у Гераклита Темного: „Связи: целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласное и разногласное, и из всего одно, и из одного все"» (В 10). Та же мысль выражена в В 51, где гармония иллюстрируется многозначным образом лука и лиры, и в В 8, который признается ныне парафразой В 51, но содержит важное дополнение – «... все происходит через борьбу».

Древним, да и многим современным интерпретаторам философии Гераклита Эфесского часто представляется загадочным его диалектическое утверждение о тождестве противоположностей. Однако многие из его примеров совершенно ясны. «Добро и зло [одно и то же]. В самом деле, врачи, говорит Гераклит, всячески режущие и жгущие, требуют еще сверх этого платы, хотя ее не заслужили, ибо они делают то же самое: благо и болезни» (В 58). Или: «Путь вверх и путь вниз один и тот же» (В 60); «Ослы золоту предпочли бы солому» (В 9). Не менее ясен пример бесстыдных фаллических гимнов Дионису, которые священны для поклоняющихся этому богу, или то, что «прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом» (В 82). Все эти изречения выражают необычайную диалектическую гибкость мышления Гераклита Эфесского, текучесть, многосторонность и многосмысленность его понятий, или, вернее, словесно оформленных представлений и образов. Во всяком явлении он ищет противоположное ему, как бы рассекая всякое целое на составляющие его противоположности. А за рассечением, анализом следует (по главному правилу диалектики) синтез – борьба, «война» как источник и смысл любого процесса: «Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными» (В 53).

Видимо, мысль эта была уже высказана милетцами. Можно думать, что такова была идея Анаксимандра , – но у него борьба противоположностей представлялась несправедливостью, за которую виновники «несут наказание и получают возмездие». Гераклит же пишет: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и что все происходит через борьбу и по необходимости» (В 80), чуть ли не цитируя, в последних словах, книгу Анаксимандpa . Смысл этого чрезвычайно важного положения о всеобщности диалектической борьбы противоположностей состоит в три, что борьба составляет побудительную силу, причину и «виновницу» (aitia означает и то, и другое) всякого изменения.,

Об этом говорят, в частности, фрагмент В 88: «В нас одно и то же живое и мертвое, бодрствующее и спящее, юное и старое. Ибо это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». Так подходит Гераклит Эфесский к мысли об универсальности изменения. Мысль эта была воспринята древностью как кредо Гераклита, и с нею вошел в историю образ «текучего», диалектического, мыслителя. «Panta rhei» – «все течет» – хотя этой фразы нет среди подлинных фрагментов эфесца, ее издавна приписывают ему. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды» (В 91) – так звучат его собственные слова. Но отсюда вовсе не следует, что Гераклит – апологет изменчивости как таковой. Он диалектик: в изменчивости и текучести он видит устойчивое, в обмене – пропорцию, в относительном – абсолютное. Конечно, эти фразы – перевод учения Гераклита на современный философский язык. Собственный же язык Гераклита Эфесского не допускал еще сколько-нибудь четкого абстрактного выражения этих мыслей, ибо он оперировал многозначными словами, гибкими представлениями, богатыми, но сложными и смутными символическими образами, смысл которых зачастую утерян.

Прежде всего, Гераклит Эфесский еще не знает термина «противоположности», – его ввел Аристотель. Гераклит же пользуется такими словами, как diapherpmenon, diapheronton – «расходящееся» (В 51, В 8) или to antizoyn – «враждующее, стремящееся в разные стороны». Это описательные, а не концептуальные выражения. Столь же описательны и образны выражения таких понятий, как движение (поток, течение), изменение (обмен, размен, поворот). Даже «логос» – наиболее оформленное из понятий гераклитовой философии – это не только закон, но и огонь, и разум, и единое... Поэтому диалектическое учение Гераклита Эфесского предстает перед нами не как абстрактная теория, а как интуитивно усмотренная картина, мира, где совпадают конкретно-чувственные, «живые» противоположности. Это явная реминисценция мифологического мышления, постоянно оперирующего противоположностями. Но в то же время – картина рационализированная, продуманная, зачастую четко и ясно обрисованная. В ней, как увидим ниже, уже сняты те социо- и антропоморфные образы божественных существ, которые составляют необходимую принадлежность мифа. Вместе с тем диалектика Гераклита Эфесского как учение о противоположностях «в самой сущности предметов» подготовила классическую греческую философию с ее не стихийной уже, а сознательной диалектикой.

Учение Гераклита о познании

Философия неизбежно поднимает проблемы человеческого сознания и познания. Подобно милетцам, Гераклит Эфесский связывает их с деятельностью «души», а последнюю – с некоторой природной стихией. А именно: «души испаряются из влаги» (В 12). Душа так вписывается в круговорот веществ: «Душам смерть стать влагой, воде же смерть стать землею; из земли же рождается вода, а из воды – душа» (В 36). Добавим к этому фрагмент В 76 (1), где говорится, что «огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля – воды [смертью]». Отсюда сразу становится ясно, что душа по своей природе есть у Гераклита воздух или тонкое и подвижное испарение. В зависимости от того, насколько удалилась она от влаги; душа приобретает особые качества – «сухое сияние – душа мудрейшая и наилучшая» (В 118), тогда как пьяный «шатается и не замечает, куда он идет, ибо душа его влажна» (В 117). Есть основания поэтому думать, что по своей «воздушной» природе душа человека и животных родственна космическому воздуху, который оказывается в этой связи «разумным и мыслящим», «божественным» разумом. Втягивая его в себя, мы становимся разумными. Во сне же, когда человеческий ум отделяется от окружающего, мы забываемся; проснувшись, душа вновь обретает разум, подобно тому, как угли накаляются и светятся, приближаясь к огню, а удаляясь от него – потухают (см.: Секст. Против ученых, VII, 126–131).

Последний образ, связывающий душу уже не с влагой и испарением ее, воздухом, как будто противоречит сказанному. Однако, видимо, тут не что иное, как еще одна сторона понимания Гераклитом Эфесским «души» – ее сопоставление с огнем как первоначалом, – не тем наблюдаемым и чувственно воспринимаемым огнем, о котором шла речь во фрагменте В 76 (1), но огнем как философским, «метафизическим», говоря языком позднейшей философии, первоначалом. Это, конечно, не более чем зародыш противопоставления философского знания как «метафизики» (того, что «за физикой») самой «физике», но отметить его есть смысл . Душа же в этом аспекте есть видоизменение единой и живой «природы вещей» и познает ее лишь приобщаясь к ней, к ее логосу, и в той мере, в какой произошло это приобщение.

Имя: Гераклит (Heraclitus)

Дата рождения: 544 г. до н. э.

Возраст: 61 год

Дата смерти: 483 г. до н. э.

Деятельность: древнегреческий философ

Семейное положение: не был женат

Гераклит: биография

Гераклит – излюбленный объект исследований как у древних биографов, так и у современных ученых. Они пытались отделить темное философское учение от не менее темной и таинственной биографии. Отсюда и прозвище философа – Гераклит Темный или Гераклит Мрачный. Ключевым моментом при исследовании жизни, а особенно смерти, этого философа стала необычайная антипатия, переходящая в ненависть, которую он вызывает в душах читателей и биографов.

Враждебность, понятная в определенной степени, достигает беспрецедентных высот, когда Гераклит умирает, погребенный в экскрементах. Чтобы понять эту смерть, следует подробно рассмотреть традиционную биографию Гераклита, поскольку важна реакция биографов на толкование философских трудов Гераклита и их интерпретация для истинного понимания жизни и подробностей смерти этого человека-загадки.

Детство и юность

Гераклит родился в городе Эфесе (земли, принадлежащие нынешней Турции). Точная дата рождения философа неизвестна, примерно 540 г. до н.э. Традиционно Гераклит считается потомком правящей семьи Андрокла, по другим источникам, имя отца философа – Геракон или Блосон. В детстве мальчик ничем не отличался от сверстников, играл с другими мальчишками в бабки (аналог игры в кости).

Вот только перспектива унаследовать власть отца юношу не радовала. По свидетельствам историков, он отказался от права наследования в пользу брата, а сам жил и предавался философским размышлениям в храме богини Артемиды, продолжая периодически играть с ребятишками в кости.

Сведения о жизни и учении философа из Эфеса дошли до наших времен из трудов , который выступал в роли биографа философов древности. Диоген в ранних текстах трактовал этот поступок как доказательство великодушия Гераклита, а позднее называл гордостью, высокомерием, надменностью или даже презрением.

Благодаря этим чертам характера Гераклит впоследствии стал мизантропом. Таким образом, понимание трудов и философии Гераклита начинается с этих личностных качеств. Ни учителей, ни последователей у Гераклита не было, разве только Кратил из города Афины.

Гераклит часто говорил о том, что учителя не научат учеников мудрости, иначе научили бы и Ксенофана, и . Еще одно изречение гласит, что Гомер заслуживал того, чтобы его преследовали и избивали палкой на поэтических конкурсах. Это демонстрирует доминирующие черты характера и личности Гераклита – высокомерие и презрительное отношение к людям. Причина такого отношения проста – эти люди не достигли мудрости, по мнению Гераклита.

Философ с юности считал окружающих людей необразованными и глупыми. В беседах других философов участия не принимал, на все имел собственные взгляды с явным экстремистским уклоном, о чем свидетельствуют дошедшие до нас выражения философа. Подтверждением также служат основные идеи философа о том, что источник развития в мире – война, а смерть одного существа дает жизнь другому. Позднее меланхолика-Гераклита ставили в противоположность смеющемуся мудрецу .

Философия и учение

Взгляды Гераклита таинственны и неоднозначны. Практически все его работы имеют двусмысленное трактование. Кроме того, до современности не дошли оригиналы работ, о мировоззрении известно только из трудов других философов и ученых. У Гераклита было собственное понимание мудрости. Он не выражал мысли прямо - только в форме загадок или намеков. Отсюда и пошло второе прозвище Гераклита - философ-поэт, он не писал в стихах, но его мысли были столь метафоричны, что напоминают поэтический слог.

Способность понять работы философа имели только глубоко образованные и аналитически мыслящие люди. Даже писал о том, что разобрал лишь незначительную часть идей Гераклита, но нашел их прекрасными. Кроме того, эфесский философ изобрел неповторимый подход: сложные идеи доносить в форме крайне упрощенных примеров, как правило, это были происходящие в природе процессы.

Так последователи самостоятельно приходили к задуманной философом мысли или даже собственным неповторимым умозаключениям. Вкладом Гераклита в развитие древнегреческой философии стало введение универсалии «логос». Изначально под термином понималось как «изречение», так и «смысл». Сейчас логос отражает смысл бытия и закономерности всего существующего.

Гераклитовское учение о логосе представляет собой отражение картины мира, где гармония сохраняется наряду с динамичностью. Так, в учении философа всемирная гармония представляет собой космический Логос. Но человек не в состоянии понять его и считает свое слово, собственный Логос, выше всеобщего.

Гармоничность же заключается во всеединстве: как говорил Гераклит, «все течет», материя трансформируется в различные формы, но Логос остается постоянен. Продолжением этой мысли стала цитата «Дважды в одну реку не войдешь». В наше время это выражение приобрело новый смысл, но по-прежнему отражает авторскую философскую мысль.

Постоянное изменение и трансформацию материи и субстанций Гераклит называл мировым течением и полагал, что все в мире не только претерпевает постоянные трансформации, но и имеет противоположности. Диалектику души человека философ представлял так: душа состоит из двух компонентов – благородного (огонь) и неблагородного (вода). Именно огонь у Гераклита был первоначалом.

Гераклит вводил также понятие «мирового пожара», в котором разрушается космос, чтобы снова возродиться. Теорию уничтожения космоса опровергал в XVIII столетии, а Шлейермахер не признавал огонь первоначальной стихией. В противоположность гераклитовским законам трансформации материи основные идеи другого древнегреческого философа - Парменида, жившего в тот же период времени, заключаются том, что материя неизменна, постоянна и однородна.

В IV столетии до н.э. сторонники натурфилософии , вложили новое значение в термин «логос», лишив его онтологического смысла. А последователи школы стоицизма вернули Логосу космическую сущность. Кстати, термин «космос» тоже ввел Гераклит. Часть исследователей относит Гераклита к ученым-естествоиспытателям, а не философам. Это объясняется тем, что единственная работа Гераклита, дошедшая до наших дней, называется «О природе».

Работа имеет вид сотни отдельных фрагментов высказываний, интерпретацией которых занимался филолог Герман Дильс. В труде «О природе» Гераклит заложил основы теории атомизма. Вклад в науку Гераклита стал преждевременным, по мнению некоторых авторов. Ученый ввел понятие атома как мельчайшего структурного элемента, разрешая парадоксы элеатов, философ разработал концепцию дифференциального исчисления.

По его представлениям, даже душа человека состоит из атомов, которые после физической смерти трансформируются в другую материю – так называемая теория атомизма. Гераклитовская анатомия человека соответствует строению мира: тело построено из таких же атомов, что и мир вокруг, а главный орган человеческого тела – желудок. Законы природы физического мира и человеческой души, открытые Гераклитом, легли в основу милетской школы, представителями которой были Пифагор, Фалес.

Личная жизнь

Проблемы Гераклита в отношениях с обществом, заключающиеся в его презрении к людям, наложили отпечаток и на личную жизнь философа. Гераклит не имел жены и детей, поскольку жизнь провел в храме вечно молодой и невинной богини плодородия Артемиды. Учеников, как таковых, Гераклит, тоже не имел – проблемы познания мира, которые он затрагивал в своих трудах, ученые оценили лишь после смерти философа.

Смерть Гераклита

Современников и исследователей Гераклита возмущают не столько образ жизни, мировоззрение и взгляды Гераклита, сколько подробности смерти философа. По свидетельствам легенд, Гераклит умер, обмазавшись навозом, другие рассказы гласят о том, что его тело разорвали собаки.

Наиболее достоверным источником информации считаются записи , где говорится о том, что причиной смерти философа стала водянка живота (заболевание, при котором в брюшной полости скапливается избыток жидкости вследствие заболеваний почек и сердца).

Библиография

Натурфилософская теория атомизма
Первоначальная форма диалектики
«Музы»
«О природе. Часть 1. О Вселенной»
«О природе. Часть 2. О государстве»
«О природе. Часть 3. О богах»
«Правило негрешимое уставу жить»

ГЕРАКЛИТ Эфесский (лат. Heraclitus , греч. Ираклитос) (около 550 до н.э., Эфес, Малая Азия - около 480 до н.э.), древнегреческий философ, один из крупнейших представителей ионийской школы философии. Первоначалом сущего считал огонь. Создатель концепции непрерывного изменения, учения о "логосе", который истолковывался как "бог", "судьба", "необходимость", "вечность". Гераклиту приписывалось знаменитое изречение "нельзя дважды войти в одну и ту же реку". Наряду с и Гераклит определил основы античной и всей европейской философии. Выявляя всестороннюю загадочность знакомого мира мифа, обычая, традиционной мудрости, Гераклит открывает само бытие как загадку.

Коренной житель Эфеса, сын Блосона, Гераклит принадлежал к древнему аристократическому роду, восходящему к основателю Эфеса Андроклу. Благодаря происхождению Гераклит обладал рядом "царских" привилегий и потомственным жреческим саном при храме Артемиды Эфесской. Однако в его годы жизни власть в Эфесе уже не принадлежала аристократам. Философ не участвовал в общественной жизни города, он отказался от своих титулов, резко отрицательно отзывался о городских порядках и презрительно относился к "толпе". По его словам, "эфесцы заслуживают того, чтобы их перевешали всех поголовно" за то, что они изгнали его друга Гермодора, "сказавши: "Среди нас никто да не будет наилучшим"". Законы города он считал столь безнадежно плохими, что отказал согражданам в просьбе дать им новые, заметив, что лучше играть с детьми, чем участвовать в государственных делах.

Гераклит не покидал Эфеса и ответил отказом на приглашения афинян и персидского царя Дария. По некоторым свидетельствам, Гераклит был учеником Ксенофана и Гиппаса-пифагорейца, по другим же - не был ничьим учеником, но все "узнал от себя самого". Многочисленные анекдоты о смерти Гераклита основаны на некоторых его изречениях, превратно истолкованных и передаваемых понаслышке.

Главный труд Гераклита - книга "О природе" сохранилась в отрывках, но обширно цитируется в работах позднейших античных философов ( , и др.). Эта книга состоит из трех частей: о природе, о государстве и о боге, и отличается оригинальностью содержания, образностью и афористичностью языка. Вместе с тем книга трудна для понимания, за что уже в античные времена Гераклит получил прозвище Скутинос (Темный).

Основная идея Гераклита заключается в том, что в природе нет ничего постоянного. Все в природе подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние. Символическим выражением всеобщего изменения для Гераклита является огонь. Огонь есть непрерывное самоуничтожение, он живет своей смертью. Гераклит ввел новое философское понятие - логос (слово), подразумевая под этим принцип разумного единства мира, который упорядочивает мир при помощи смешения противоположных начал. Противоположности находятся в вечной борьбе, порождая новые явления ("раздор есть отец всего").Человеческий разум и логос имеют общую природу, но логос существует в вечности и управляет космосом, частицей которого является человек.

Традиция сохранила образ Гераклита-мудреца, высокоумного одиночки, презиравшего людей (и тех, кто славился в качестве мудрецов), за непонимание того, что они сами говорят и делают. Истолковав учение Гераклита в духе расхожей мировой скорби о скоротечности жизни и всего в мире, популярная философия видела в нем прототип "плачущего мудреца", подобно тому как в Демокрите находила тип "мудреца смеющегося". Мудрость Гераклита, отрешенная от многознающего невежества людей и живущая в соседстве с простой мудростью бытия, запечатлена характерной сценой: некие странники, пожелавших взглянуть на прославленного мудреца, останавливаются на пороге убогого жилища, смущенные зрелищем невзрачного человека, который греется у очага. "Входите, слышат они, и здесь тоже обитают боги" (Аристотель, "О частях животных").

Гераклит изъяснялся столь сжато и многозначно. Его изречения часто подобны фольклорным загадкам или речениям оракула, который, по словам Гераклита, "...и не говорит, и не утаивает, а подает знаки". Одни полагают, что, написав свое сочинение ("Музы" или "О природе") нарочито темно и отдав его на хранение в храм Артемиды Эфесской, Гераклит будто бы хотел уберечь его от невежественной толпы. Другие видят здесь именно ясно выраженную темноту и загадочность того самого, что подлежит сказыванию. Аристотель объясняет темноту речений Гераклита их синтаксической неопределенностью, вследствие чего высказывание можно прочитать по-разному. Изречения Гераклита в самом деле обнаруживают продуманное строение, особую поэтику. Они насыщены аллитерациями, игрой слов, внутренне связаны хиазмами, инверсиями, бессоюзным синтаксисом или паратаксисом, характерным для строя внутренней речи, речи, обращенной не столько к другим, сколько к себе, слушающей себя, готовой к переосмыслению, к возвращению в стихию мыслящего молчания. Когда трагик Еврипид спросил Сократа о сочинении Гераклита, тот ответил: "Что понял великолепно, чего не понял, думаю, тоже, а впрочем, нужен прямо-таки делосский ныряльщик".

Вопрос, на который отвечает Гераклит, как все есть одно, или что такое (одно) бытие (множественного) сущего? Самый известный ответ на этот вопрос состоит в тезисе "все течет, ничто не покоится". В существовании многого течет (проистекает, происходит) единое бытие. Быть - значит постоянно становиться, перетекать из формы в форму, обновляться, подобно тому, как та же самая река несет новые и новые воды. Другой метафорой бытия как постоянно происходящего оказывается у Гераклита горение, огонь. Строй самодовлеющего мира ("космос") есть "вечноживой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий". Единое бытие словно разгорается множеством сущего, но и гаснет в нем, равно как и сущее, разгораясь бытием, гаснет в его единстве. Еще одна метафора того же самого - игра: каждый раз новая партия той же самой игры. Становление и постоянство, множественность существующего и единство бытия совмещаются, когда поток мыслится впадающим в самого себя, возгорание и угасание, начало и конец совпадают. Единое бытие множества, мыслимое как поток, впадающий в самого себя, или горение, гаснущее в меру разгорания, точнее (и загадочней) передается уяснением целого как внутренней взаимосвязи противоположного: бытие (течение) ночи и дня есть взаимооперетекание и внутреннее соприсутствие, жизнь живет противоборством смерти, но этим же "живет" и смерть; взаимны бессмертие бессмертных и смертность смертных; противоборствующее этим самым противоборством прочно сцеплено в единую гармонию существования, которая подобна "гармонии лука и лиры". Мир как противоборство противоположного Гераклит передает образом мира-схватки, мира-сражения ("полемос"). "Нужно знать, что сражение всеобще, и тяжба правда, и все становится тяжбой и взаимообязанностью". "Война отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других людьми, одних творит рабами, других свободными".

Образ всеобщего сражения, которым охвачено все сущее в целом и в котором каждое сущее схвачено в том, что собственно оно есть, оказывается также и образом понимания всего и каждого. Таков всеобщий ум в отличие от частных недо-разумений, единая и единственная мудрость, соответствующая складу самого сущего, тому, как множество сущего слагается в единство бытия. Этот склад, "слог" подобен тому, как из множества слов слагается единое слово поэмы, космос речи, несущей в себе "образ мира в слове явленный" (). Отсюда тема "логоса ", имеющая, судя по некоторым фрагментам, особое значение для Гераклита. Сочинение ("логос") Гераклита открывалось словами: "Относительно этого логоса сущего всегда непонятливы люди...". Аристотель поясняет на этом примере "темноту" Гераклита: если "всегда" относить к "сущему", речь, кажется, идет о "логосе" самого сущего, если же к "непонятливы", то имеется в виду просто сочинение Гераклита. Но именно эта двусмыслица и важна для Гераклита. Греческое слово "логос" значит "слово", "речь", "сочинение", "отчет", но так же и само подотчетное, "положение вещей", "соотношение сил". "Логос"-слово о целом призвано передать, как все сложено в целостность "логоса"-бытия. "Не мне, а "логосу" внимая, мудро согласиться: все есть одно". "Логос" - это форма, то общее, что позволяет передать склад вещей соответствующим складом речи. Отсюда "темнота" изречений Гераклита: бытие, происходящее в противоборстве вещей, схватывается мыслью, живущей противоречием речей.

Гераклит Эфесский – один из самых старших древнегреческих философов.

Его главная заслуга – создание первоначального диалектического учения, благодаря чему такой метод философствования и мышления вообще широко распространился.

Гераклит был известен современникам и последователям как «Тёмный» или «Мрачный», что характеризовало его философию и образ жизни.

Учение Гераклита, как отмечали также современники, противостояло философии Демокрита – другого древнего мыслителя. Гераклит оставил только одно сочинение – «О природе», от которого до нас дошло лишь несколько десятков отрывков-цитат.

Известно, что сочинение состояло из трёх частей – «О природе», «О государстве» и «О боге». Несмотря на столь скромное по количеству наследие, Гераклит был признан одним из самых выдающихся учёных древнего мира, его учение повлияло на многих мыслителей, начиная от Аристотеля и особенно Платона и кончая современными философами.

Основные идеи учения Гераклита

Огонь как первопричина всего сущего, основное вещество, из которого состоит мироздание.
Идея «мирового пожара». Он происходит регулярно, в результате чего вселенная погибает, чтобы потом возродиться вновь.
«Всё есть поток». Гераклиту приписывается выражение «Всё течёт, всё меняется».
Противоположности тождественны друг другу.
Нарушение закона противоречия.

Зороастрийские корни учения Гераклита

Одно из основных положений философии Гераклита – огонь как первопричина всего сущего. Это положение было введено не просто в русле поиска первоэлемента, которым увлекались древнейшие из греческих философов: огонь является священной субстанцией в зороастризме – древнеперсидской религии.

О том, что Гераклит был знаком с учением Заратустры, свидетельствуют хотя бы легенды о его смерти, по которым он «сделался добычей собак» или «лёг, обмазав себя навозом, и так умер»; это означает, что он был погребён по зороастрийским обычаям. О жизни Гераклита вообще известно немногое.

Родился и умер он в Эфесе (544 - 483г до н.э.). Считается, что он был выходцем из рода басилевсов – царей-жрецов, однако отказался от власти и привилегий, возненавидел людей и ушёл жить в горы, где питался «одной травой и быльём». Он жил в одиночестве, но к нему явился Мелисс, ученик Парменида, который затем представил его жителям Эфеса.

О себе Гераклит говорил, что он обладает знанием об истинном устройстве мироздания, частью которого является человек. По его мнению, в природе господствует Логос, что означает порядок, гармонию, пропорциональность. Логос является и критерием истины, которую может познать человек.

Доказательства единства противоположностей

Единство и тождественность противоположностей – ещё одна важная идея Гераклита. Он доказывает её несколькими примерами. Так, вода в море одновременно и самая чистая и самая грязная: для рыб это питательная среда, а для человека она непригодна для питья. Человек купается в воде, а свинья – в грязи. Разные аспекты одной и той же вещи могут быть противоположностями: например, система письма (например, греческая) считается одновременно линейной (по направлению строки) и округлой (по форме букв).

Гераклит и христианство

Учение Гераклита, с одной стороны, оказало прямое влияние на христианство. С другой стороны, в некоторых своих аспектах оно походит на христианство, хотя не является прямым предшественником: оба учения в этих аспектах основываются на зороастризме.

Из Гераклита христиане позаимствовали учение о Логосе как «божественном порядке», идею о непостоянстве и бренности материального мира, идею о «конце мира» (впрочем, она могла прийти и непосредственно из зороастризма – оттуда же, откуда её воспринял Гераклит).

Так же, как и Гераклит, христиане почитают «божественный огонь», якобы нисходящий с небес во время «Пасхи», равно как и представленный в виде церковных свечей; это тоже явное заимствование из религии Заратустры. Образ отшельника, живущего в одиночестве в горах (аналог пустыни) и предающегося философским размышлениям (в том числе рассуждающего о боге), вдохновил древнеримскую бедноту на создание фольклорного образа «спасителя» - Иисуса Христа.